Зоар о букве вав имени АВАЯ. Часть четвертая

Окончание. Третью часть читайте здесь. О букве йуд имени АВАЯ читайте здесь, о букве хэй – здесь.

Новый Зоар, глава Берешит

104) Когда «алеф א» соединяется с «хэй ה», или «йуд י» соединяется с «хэй ה», тогда «хэй ה» находится в одной точке, чтобы нести благо миру, в виде «алеф-хэй אה» или «йуд-хэй יה», потому что в это время источник колодца копает внутри этой точки и входит в нее, и он непознаваем. Потому что сочетания «алеф-хэй אה» или «йуд-хэй יה» указывают на то, что она уже находится в зивуге с Зеир Анпином, когда Есод наполняет ее хасадим, так как «алеф א» является свойством хасадим и, также, «йуд י» является свойством хасадим. И два этих сочетания находятся в имени Эке (алеф-хэй-йуд-хэй אהיה).

105) И тогда находится эта точка, Малхут, в святая святых, в Бине, и поэтому хранение памяти ее, т.е. зивуг, находится в месте святая святых, в месте выхода руаха (дыхания), имеющегося в гарон (горле), называемом Эке (алеф-хэй-йуд-хэй אהיה). Потому что это – место, в котором находится святая святых, и это голос громкий и неведомый, и он не является самим свойством руах. И тогда это «хэй ה» в соединении с высшими буквами, т.е. с «йуд-хэй-вав יהו», и всё это является единым именем АВАЯ (הויה), чтобы светить сверху вниз.

Объяснение. У Есода Зеир Анпина в состоянии гадлут считается, что воды не прекращаются никогда, и он всегда слит с Малхут, называемой «колодец». В час, когда Зеир Анпин и Малхут поднимаются в высшие Абу ве-Иму, где Зеир Анпин облачает высшего Абу, а Малхут облачает высшую Иму, и тогда так же, как зивуг высших Абы ве-Имы постоянен и никогда не прекращается, – зивуг Зеир Анпина и Малхут тоже находится в свойстве никогда не прекращающегося зивуга.

«Эта ступень» – Есод, «входит тихо» – в свойстве хасадим, т.е. свечение Хохмы не слышно в них, потому что Есод Зеир Анпина подобен в это время высшему Абе, свойству ГАР Бины, дающему наполнение только хасадим, а не Хохма. «Подобно источнику внутри колодца, воды которого не прекращаются никогда», – потому что Есод и Малхут в это время подобны Есоду и Малхут Абы ве-Имы, зивуг которых не прекращается никогда. И этот источник, Есод, никогда не отделяется от колодца, «и всё это является колодцем», – т.е. и источник, Есод, тоже считается частью колодца, потому что не отделяется от него.

«И поэтому хранение памяти ее, т.е. зивуг, находится в месте святая святых» – в Бине, в ГАР Бины, «в месте выхода руаха (дыхания), имеющегося в гарон (горле)» – т.е. ступень хасадим, называемая руах, выходящая из высшей Имы и передаваемая ею, называемая Эке (алеф-хэй-йуд-хэй אהיה) и называемая «гарон (горло)». И также, Малхут является получающей хасадим, как и она, что и называется «дыханием (руах), выходящим из горла (гарон)». «Потому что это место, в котором находится святая святых, и это голос громкий и неведомый», – так как хасадим в месте святая святых, в свойстве ГАР Бины, называются «голос громкий (гадоль)», так как они находятся в состоянии гадлут и ГАР, так же как и Хохма. И, вместе с тем, в отношении Хохмы он вообще неведом, а является всецело свойством хасадим.

«И он не является самим свойством руах» – т.е., хотя мы и называем это наполнение именем руах, являющимся свойством хасадим, вместе с тем, он не является самим свойством руах, так как руах – это ВАК. Однако эти хасадим, относящиеся к месту святая святых, являются свойством ГАР.

И когда Малхут находится в этом свойстве, «тогда это “хэй ה” в соединении с высшими буквами, т.е. с “йуд-хэй-вав יהו”», – потому что все три буквы «йуд-хэй-вав יהו» светят в ней, где «вав ו» – это Зеир Анпин, и они облачают высшие Абу ве-Иму, т.е. «йуд-хэй יה». И тогда «всё это является единым именем АВАЯ (הויה)», – т.е. «йуд-хэй יה» находится в единстве с «вав-хэй וה», так как они облачают друг друга, «чтобы светить сверху вниз», – потому что свечение сверху, от высших Абы ве-Имы, и свечение снизу, от Зеир Анпина и Малхут, светят в равной степени.

106) Когда источник, Есод, копает в этой точке, в Малхут, т.е. уменьшает в ней ГАР Хохмы и входит в нее, то в это время все высшие имена, Эль-Элоким-АВАЯ, и все высшие стороны, правая-левая-средняя, находящиеся выше хазе Зеир Анпина и дающие наполнение укрытых хасадим, все они входят внутрь Малхут в стремлении, благодаря духу совершенства, наверх, – т.е. получающему совершенство в свойстве высших Аба ве-Има.

В результате этого стремления они входят в нее, но не посредством чего-то другого. И всё это передается через дух (руах), а не через тело (гуф). Подобно мужу, оставляющему все свои облачения в час, когда он входит в соединение с женой своей. И так же здесь все эти строения, находящиеся наверху и внизу, окружают ее издалека и укрывают ее, и муж ее, Зеир Анпин, оставляет их всех. И поэтому входят в соединение с ней все эти органы только благодаря настоящему духу (руах). И тогда всё является единым желанием.

Объяснение. Есть три свойства: нешама (душа), гуф (тело), левушим (облачения). Высшие Аба ве-Има, которые вообще непознаваемы в свечении Хохма, так как они являются светом хасадим, называемым руах, считаются свойством нешама. ХАГАТ Зеир Анпина, которые познаются в свойстве Хохма только для того чтобы передавать наполнение ниже хазе, при этом сами они остаются в свойстве хасадим, укрытых от Хохмы, считаются свойством гуф (тело). И нешама (душа), высшие Аба ве-Има, облачены в него. Нецах и Ход, в которых раскрывается Хохма для них самих, называются одеяниями, облачающими тело, т.е. ХАГАТ.

«Когда источник, Есод, копает в этой точке, т.е. Малхут», «все они входят внутрь Малхут в стремлении, благодаря духу совершенства» – в духе, совершенном в Аба ве-Има, и он является свойством ГАР. «В результате этого стремления они входят в нее», – т.е. она является внутренним свойством, исходящим от души, облаченной в нее, т.е. Аба ве-Има, «но не посредством чего-то другого», – не посредством тела или облачений.

«И всё это передается через дух (руах)» – всё передается через дух (руах) совершенства высших Аба ве-Има, «а не через тело (гуф)» – не через ХАГАТ Зеир Анпина, называемый тело, и не через одеяния, облачающие тело, Нецах и Ход. «Подобно мужу, оставляющему все свои облачения», – поскольку он дает ей только от духа совершенства, облачающегося в ХАГАТ, гуф. «И поэтому входят в соединение с ней все эти органы тела (гуф)» – ХАГАТ, «только благодаря настоящему духу (руах)», – т.е. совершенному духу (руах) Абы ве-Имы, облаченному во внутреннюю часть ХАГАТ. «И тогда всё является единым желанием», – т.е. желание Абы-ве-Имы господствует в Зеир Анпине и в Есоде, и в Малхут, как единое желание.

107) И поэтому, когда Творец должен соединиться с Малхут, а Исраэль непригодны быть фитилем по отношению к ней, чтобы светить, т.е. они не способны поднять МАН, требуя зивуга Зеир Анпина и Малхут[1], сказано: «Я снял одеяние свое, как же одену его, омыл ноги мои, как же замараю их?!»[2].

«Я снял одеяние свое» – это названия, относящиеся, как мы уже говорили, к сфирот Нецах и Ход, называемым «облачения». И когда все они соединяются, то называются одеяниями Творца. И когда Он является к ней, то отбрасывает все одеяния, чтобы слиться с ней. И поэтому говорит Творец: «”Я снял одеяние свое”, для того чтобы быть в надлежащем виде и доставить благо тебе, а ты не исправлена как подобает. Теперь, “как же Я одену его”, – как Я снова оденусь в эти облачения, которые светят только в свойстве обратной стороны, издали, “и с помощью этого снова смогу отдалиться от тебя”».

108) «Омыл ноги мои, как же замараю их?!», – ведь отмыл Я ноги свои от этой грязи. И что она собой представляет? Поскольку, когда принял Я надлежащий вид и явился к тебе, Я прошел через другую сторону, нечистую, которая была пред ногами Моими. «Теперь – как же вернусь Я, привнеся эту нечистоту, замарав ею святилище», – из-за того что ты не готова в исправлениях своих предстать предо Мной?! И мы изучали, исходя из этого: когда дух нечистоты уходит из мира, тогда раскрывается всё наверху и внизу. И поэтому: «Омыл ноги мои, как же замараю их?!», – как и прежде.

Объяснение. Когда хотят удалить ситру ахра и исправить Малхут, чтобы она была достойна зивуга с Зеир Анпином, необходимо устроить западню для ситра ахра, как сказано: «Я продену крюки в челюсти твои»[3], – т.е. дают ей вначале возможность ухватиться за святость, и благодаря этому окончательно повергают ее.

И сказал: «Ведь Я “омыл ноги мои” от этой грязи. Поскольку, когда принял Я надлежащий вид и явился к тебе», – т.е. в то время, когда Малхут исправляется, чтобы быть достойной зивуга, «Я прошел через другую сторону, нечистую, которая была пред ногами Моими», – т.е. благодаря тому, что дают ей вначале возможность ухватиться за святость, затем с помощью этого повергают ее и окончательно удаляют ее.

«Теперь – как же вернусь Я, привнеся эту нечистоту, замарав ею святилище», – если она снова отдалится от Него, тогда Он должен будет повторно исправить ее. Таким образом, Он будет вынужден снова дать возможность ситре ахра ухватиться за святость, чтобы повергнуть ее, и эта возможность ухватиться, предоставленная ей сначала, называется «грязью ног».

109) И поэтому освободился Он от всех этих названий в час, когда этот источник копает в этой точке[4], и создает скрытие внутри нее. И когда этот источник скрывает внутри нее хасадим от свечения Хохмы, всё начинает светить. И этот колодец наполняется от этого источника, который входит в него и неслышно создает скрытие в ней. И тогда эти названия укрывают ее, и распространяются в правой и левой сторонах также и со свечением Хохмы, имеющимся в левой линии.

110) Они являются тонкими перегородками ореха, которые находятся внутри него и покрывают ядро (моах) этого ореха, т.е. плод. И они съедаются вместе с плодом и не считаются настоящей клипой. Однако твердая клипа (кожура) ореха, внешняя, являющаяся настоящей клипой, уже разбита и не находится там в момент зивуга. И тогда во всём начинает раскрываться высшая тайна, чтобы продвигаться с помощью этих тайн.

Счастливы те, кто по своему желанию изучает тайны высших речений, чтобы идти путем истины, удостоиться этого мира, и они будут светить им в мире будущем. О них сказано: «И разумные воссияют»[5]. Счастливы они в этом мире и в мире будущем.

Объяснение. Те, которые воистину слиты с Творцом, желание их направляет их в пути, чтобы продвигались они в работе своей, как это установлено наверху, в высших мирах. Как сказано: «И пошел Аврам, как повелел ему Творец»[6]. Поэтому, когда изучают затем по желанию своему, они познают высшие тайны, ибо они изучают, куда направлено их желание, и познают, каким образом устанавливаются наверху высшие тайны.

[1] См. Зоар, глава Берешит, часть 2, статья «Поднимающееся пламя», п.п.156-162.
[2] Писания, Песнь песней, 5:3.
[3] Пророки, Йехезкель, 38:4.
[4] См. п.103.
[5] Писания, Даниэль, 12:3.
[6] Тора, Берешит, 12:4.