Рабаш о духовной работе человека на “растительном” уровне

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Сборник “Даргот сулам”

395. Неживое, растительное

Известно, что есть общее и частное. Общее, – массы народа Исраэля, – называется неживым уровнем, уровнем нефеш, – от слова “нефиша”[1], которая участвует только в общем движении. Поэтому у каждого вида есть что-то особенное (общее) для всех. А вот у растительного уровня уже есть свое частное движение. И это называется свойством “адам (человек)”, – “потому что человек – это дерево в поле”. И у растения всегда имеется обновление: оно растет, двигается.

А в отношении неживого уровня – не видно, как он растет, – что означает общее движение, хотя в общем есть рост у и неживого уровня. Поэтому для общества они всегда, в целом, в порядке. Но что касается отдельных личностей, – тех, которые относится к категории “человек – это дерево в поле”, – то у них всегда должно быть обновление, то есть рост. И он каждый раз растет и продвигается, поскольку таков путь раскрытия высшего изобилия, с точки зрения “не придет сын Давида, пока не завершатся все души в теле” (трактат Евамот 62:1).

Поэтому нет нового свойства света, которое бы не исходило из мира Бесконечности, ибо таким образом происходит постепенное распространение света. Потому, всякий раз, когда человек обновляет свою работу, – он всегда в категории “продвижения”. А если он остается на (той же) ступени, тогда опускают его сверху, и он попадает в состояние “падения”. И это для того, чтобы у него была потребность каждый раз подниматься на новую ступень, так как каждый раз, когда он поднимается обратно, – это не означает, что он поднимается на предыдущую ступень, а всегда у него новое состояние. Получается, согласно этому, что он или поднимается вверх, или спускается вниз, но (понятие) “стоит” (на месте) не имеет отношения к человеку.

Но те люди, которые относятся к духовно неживому уровню – они относятся именно к категории “стоит”, – то есть не нуждаются в падении со ступени. И они относятся к неживому уровню, у которого есть только общее движение, и нет своего, как у растения.

4. Если будет молодая девица

“Если будет молодая девица обручена с мужчиной, и встретит ее кто в городе, и ляжет с нею”.

Можно объяснить это таким образом, что святая Шхина зовется “девушкой”. И есть три ступени: свободная, обрученная и замужняя.

Неживой уровень святости называется “свободная”. Так как все действия, которые совершает (человек) ради нее, (он) производит ради вознаграждения в этом или в будущем мире. Но известно ему, что святая Шхина подчиняется ему, – то есть получению ради себя. Поэтому она называется свободной, так как ни в ком не нуждается. Тогда он хочет, чтобы (она) вознуждалась в нем. Поэтому в состоянии неживого уровня он может продолжать свою работу, не нанося никакого ущерба.

Но когда он начинает работу на растительном уровне, то сразу становится ясно, что Торой и заповедями нужно заниматься ради отдачи, – тогда святая Шхина (для него) уже (находится) на ступени “обрученная с мужчиной”. То есть, относительно Творца надо работать ради того, чтобы соединить Творца и Шхину. Поэтому тот, кто “лежал” с ней, желая получить удовольствие от нее, – то есть начинает работать ради получения, зная, что на свойство получения есть запрет, (и) когда у него это уже означает ступень “обрученная с Творцом”, – тогда необходимо “побить их камнями”.

Сама святая Шхина непостигаема, а говорится так только относительно постигающего человека. Поэтому человек, осужденный на то, чтобы быть побитым камнями, умирает от чужих мыслей, разрушающих его постижение. Тогда уходит от него вся святость, святая Шхина падает на уровень праха, он не видит в ней жизни, и у него нет смысла в работе. И об этом сказано: “…девица за то, что не кричала в городе” (то есть, должна была бы кричать: “грешник, не трогай меня”). “В городе”, – то есть, в момент наибольшего пробуждения и огромного воодушевления. А “не кричала девица”, потому что не чувствовался никакой грех в этой работе и было желание продолжать ее при получении ради себя вечно. Поэтому нанес ей ущерб. А сейчас он видит, что нет в ней никакой жизни, и не стоит работать ради нее. Как говорили праведники: “Явился змей к Хаве и осквернил ее”. И разъяснял мой отец и учитель, что осквернение означает (вопрос) “что это?”, – то есть спросил: “Что вам эта работа?”. И это означает, что “погибли оба”.

“Если же в поле встретит мужчина”. Ступень “работа в поле” (означает, что) во время работы “лежал” с ней. Таким образом, занимался Торой и заповедями с целью получения, хотя знал, что это запрещено, так как она обручена с человеком, как сказано выше. Тогда “девице не делай ничего… потому, что встретил ее в поле, кричала отроковица, … но некому было спасти ее”. То есть, он чувствует, что она кричит: “грешник, не трогай меня”, ведь запрещено работать с намерением получать для себя. “Но некому спасти ее”, так как человек не может преодолеть свойство получения ради себя, и это называется свойством “поле”. И если во время работы хочет преодолеть свойство получения, тогда святая Шхина оживает и, как сказано: он видит в ней величие и важность.

И каждый, приверженный работе ради отдачи, которая является жизнью, – мертв, так как получил ради себя этот уровень, (который называется) жизнь, притянутый от нее. Тогда он мертв, и жалуется, что больше не может работать, – что это под силу только человеку, который родился с острым умом, хорошими качествами, честным характером, а он родился с недостойными качествами, поэтому не в состоянии продолжать эту работу. И это называется смертью, и уже нет у него сил продолжать эту работу, которая была бы для него жизнью.

Но Творец милосерден, Он воскрешает мертвых с большим милосердием. И пробуждается человек к жизни, пройдя несколько перевоплощений в одном теле или в нескольких телах, как сказано: “Потому что не будет отторгнут от Него отверженный”, и удостаивается слиться с этой ступенью навеки.

5. Намеренные прегрешения становятся заслугами

Суть того, как намеренные прегрешения становятся заслугами, может понять тот, на кого свалилась какая-то неприятность, тяжелая проблема или беда. Грех, который проявляется в этом случае, настолько велик, что может привести человека к падению в эгоистические желания (клипот). Это называется “первое раскаяние”.

А если он возвращается к Творцу из страха и совсем не рад своим мыслям, – это ему засчитывается как ненамеренное прегрешение, то есть не как грех, а как ошибка. Иными словами, было бы лучше, если не было бы никаких плохих мыслей, но сейчас, когда они уже пришли, – нет выбора, а только укрепить себя в принятии власти Творца.

И существует также ступень возвращения из любви, когда человек принимает власть Творца с любовью и доволен, что Творец возбуждает в нем эти злые мысли, потому что с их помощью он может выполнить заповедь. Это как пламя на фитиле: злые мысли – фитиль, (подобно) которому (человек) желает использовать испорченные свойства для своей работы. Подобно этому он мысленно объясняет себе, что с точки зрения разума и знаний, нечего ему делать в работе ради Творца. В момент, когда человек получает эти злые мысли, он говорит, что не хочет оправдываться никакими отговорками, – что (якобы) верно только то, что говорят его знания, – а истина в том, чтобы идти верой выше знания.

И это подобно пламени веры над фитилем злых мыслей, ибо только сейчас он может осуществить выполнение заповеди самой веры, и его проблемы становятся его заслугами, а иначе не было бы возможности посредством веры удостоиться заслуг. Это состояние, – когда разум в страданиях, и его страдания связаны с тем, что злые мысли огорчают его и приводят к преступным поступкам, сплетням и злым словам о работе ради Творца, но при этом он доволен, что теперь может сделать что-то в вере выше знания. Это называется “радость заповеди”.

Нельзя даже поднять руки без молитвы и желания, что означает, что необходимо понять значение зла. Выяснение смысла (понятия) “разум” необходимо, чтобы быть готовым к бою, чтобы было средство (инструмент) одержать победу. А если нет у него этого, нельзя заниматься выяснениями качеств, которые могут обнаружить грех. Это означает, что он еще не готов получить ступень “разум”, но должен готовить себя к тому, что если тело не хочет подняться на эту ступень, – надо продолжить использовать молитву, надеясь, что Творец поможет ему принять на себя Его власть, – власть высшего управления.

В этом смысл того, что “запрещено поднимать руки”: “руками” называется ступень постижения и получения. “Поднятие рук” – означает, что он выводит себя из состояния получения света хохма, – как в разуме, так и в сердце, – без молитвы, чтобы не было никакой зацепки для сил зла. И как только обнаруживает, что не может идти этим путем, пусть начнет молиться. То есть, если не может продвигаться усилием воли, – то должен продвигаться в молитве. Но если не может молиться, то запрещено ему выполнять духовную работу.

[1] Покой, пребывание без движения.