Рабаш о падениях в духовной работе

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Почему Творец дает падения

“Что означает “Ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видно” в духовной работе”

…Из сказанного становится понятно, что порядок (духовной) работы обратен пониманию человека. Человек понимает, что с помощью того, что каждый раз у него будет происходить подъем на ступень, он достигнет совершенной цели. Но Творец понимает иначе, – ведь если бы человек остался в состоянии подъема, то думал бы, что он уже совершенен. То есть, он не видел бы никакого недостатка в своей работе, и тогда он остался бы на уровне “неживого”. А зло, которое есть в нем со стороны желания получать, он не ощутил бы как зло, потому что он не видел бы, что это мешает ему заниматься Торой и заповедями. И он бы не знал, что такое “обратная сторона”, которая означает, что Тора и заповеди не светят, а всегда был бы в радости от того, что он служит Творцу и выполняет Его заповеди.
И есть правило, что сверху не дают излишнего. Поэтому, когда человек не чувствует, что у него нет главного, – ему нельзя давать лишнего. Пока человек (не ощутит, что ему) не хватает насущного, – когда ему недостает духа жизни, что означает “слияния с Творцом”, называемого “совершенной верой”, – невозможно ему дать лишнее. Ибо если человек не ощущает, что ему не хватает чего-то, без чего он не может жить, – в духовном это для человека означает “излишек”. И именно тогда, когда человек просит у Творца, чтобы дал ему нечто, которое ему так необходимо, – и это до такой степени, что без этого его жизнь лишена смысла, – тогда это называется “насущным”. И это – истинное желание, то есть желание, готовое получить наполнение. Но если его желание не такое большое, то это относится к излишкам.
Поэтому, когда у человека есть удовлетворение от Торы и заповедей в смысле практического выполнения, – нельзя ему дать более высокую ступень, поскольку он не так уж нуждается в спасении.
Из сказанного следует, что человек может подняться по ступеням святости тогда, когда ощущает свою полную низость, что означает состояние “обратной стороны”. То есть, когда он пребывает в состоянии обратной стороны, он может обрести кли, называемое желанием получить помощь сверху. А помощь, приходящая сверху, называется “душой”, как сказано в Зоар: “Пришедшему очиститься помогают”. И спрашивает: “Чем”? И отвечает: “Святой душой”. И каждый раз, когда он просит помощи, он получает более высокую ступень, пока не удостоится постичь НАРАНХАЙ своей души.
Этим можно объяснить то, что спрашивалось: “Ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо”. И надо объяснить эти слова “и увидишь”: то есть, если человек хочет достичь видения, открытия глаз в Торе, – и (именно) в Торе, которая является именами Творца, – человек не может этого удостоиться во время подъема, когда он ощущает, что ему светят Тора и заповеди, и когда он получает удовлетворение. Он хочет, чтобы каждый раз у него была более высокая ступень, – как это обычно происходит в материальных вещах, когда каждый раз человек видит, что он добавляет и двигается к достижению того, что просит, как в изучении какой-то профессии или науки. Получается (в этом случае), что человек всегда на подъеме, означающем “лицевую сторону”. Тогда как в духовном это – наоборот. Именно из состояний обратной стороны, то есть из состояний, которые не светят, именно из падений, – когда каждый раз в нем раскрывается большее зло, или мера зла в желании получать, и оно мешает человеку достичь цели, ради которой он был создан, – это происходит потому, что человек может получить помощь от Творца только в состояниях, в которых ощущает истинное желание. Получается, что человек не может сказать, что Творец воспринимает его, как идущего назад, – а это состояние обратной стороны ощущает только сам человек. Это приходит сверху, то есть, Творец помогает ему тем, что он начинает видеть зло в желании получать.

Получается, что человек продвигается, как сказано выше, не согласно своему мнению, а согласно понимаю Творца, и об этом сказано: “не Мои мысли – ваши мысли”. Творец дает ему сначала помощь, чтобы каждый раз ощущал большую степень зла в желании получать, потому что ему невозможно раскрыть все зло одновременно. Каждый раз ему раскрывают небольшую меру, потому что, если человек увидит все зло за один раз, он сбежит из системы. Поэтому ему раскрывают постепенно, пока не увидит его истинную меру, и тогда у него появится истинная потребность в помощи Творца. И тогда он удостоится притянуть НАРАНХАЙ своей души. И об этом сказано: “и увидишь Меня сзади”, потому что именно из обратных состояний человек может удостоиться цели…

“Что означает “Грешник приготовит, а праведник наденет” – в работе”

…И мораль в том, что именно во время всех падений, которые Творец дает тем, кто хочет идти путем отдачи ради Творца, – Он обращает внимание на то, как они работают. И каждый раз, когда человек совершает добрые дела, Творец показывает ему недостатки: как он погружен в любовь к себе и не в состоянии работать ради Творца. Получается, – замечания (о том), что дела его не в порядке, которые Творец выказывает ему, обусловлены тем, что Творец видит, как он старается действовать ради небес, что называется “добрыми делами”. И тогда Творец показывает ему, – насколько они не в порядке…
С другой стороны, тем людям, которые работают в стадии общего, Творец не выказывает замечаний, что дела их не в порядке. И это потому, что не подготовлены они пока к тому, чтобы производить личную (духовную) работу. Получается, что общей массе тех, кто работает, не раскрывают их недостатки по той причине, что в этом нет потребности.
Поэтому не должен человек возмущаться тому, что Творец дает ему всегда падения, – когда показывают ему, что он злодей. Это не потому, что он хуже общей массы, но напротив, только ему дают личный присмотр, называющийся “особым присмотром”. Потому что только он подготовлен к тому, чтобы приступить к совершению святой работы.
…И из сказанного следует, что невозможно, чтобы была в его руках способность получить от Творца благо, называющееся “желанием отдавать” прежде, чем будет у него настоящая потребность к этому. То есть, когда он видит, что он злодей, – тогда он кричит Творцу: “Спаси душу мою из ада кромешного, потому что я вижу, что совершенно потерян”.
И согласно этому надо истолковать написанное: “Нет праведника на земле, который бы делал добро и не грешил”. “Нет праведника на земле”, – т.е. невозможно быть праведником, которому поможет Творец, если не согрешил ранее. Прежде он должен прийти к стадии грешника, – когда видит, что, – как сказано выше в святом Зоаре, – “После того как совершил добрые дела, тогда возобладали над ним дела плохие…”, и тогда он кричит Творцу, чтобы помог ему. И тогда он получает помощь от Творца, и Творец спасает его от зла, – и становится праведником. Таким образом, Творец дает ему вторую природу, называющуюся “желанием отдавать”…

Как использовать падения для создания новых келим

“Что означает благословение “Сотворил мне чудо в этом месте” в духовной работе”

…Из сказанного поймем (ответ на) вопрос о смысле в (духовной) работе того, что человек должен сказать “благословение в том месте, где для него произошло чудо”. Дело в том, как говорилось раньше, что когда человек начинает продвигаться путем отдачи, то он попадает в состояния подъемов и падений. Подъем – это (состояние) когда человек, после того, как был порабощен тем, чтобы удовлетворять все свои стремления, находится под властью желания получать, и хочет превозмочь его, не слушать его голоса, но желание получать сильнее его, и человек страдает от того, что далек от Творца, – он получает пробуждение свыше и начинает снова ощущать небольшое возвышение святости. Человек хочет тогда отмениться перед Творцом “как свеча перед факелом”, и наслаждается состоянием подъема. Но он не готов еще вынести из состояния подъема продвижение в работе, поскольку не ценит приближение, которое получил сейчас от Творца, – ведь у него нет келим. То есть, во время подъема он уже забыл, что у него было когда-то падение. И хотя он сейчас и чувствует, что близок к Творцу, и ценит это, но немедленно забывает (состояние падения). Да и, так или иначе, у него нет кли, то есть – потребности ценить это, как сказано: “Преимущество света из тьмы”. Поэтому он не продвигается, как это должно быть, благодаря состоянию подъема.

Посему во время подъема он должен вспомнить и сказать, что в том месте, где у него сейчас происходит подъем, у него было падение; и Творец спас его и поднял со дна преисподней, и вызволил из состояния смерти, означаемого “отдаление от Творца”; и он удостоился в некоторой степени приблизиться к Творцу, что значит “прилепиться в какой-то мере к источнику жизни”. И человек должен возблагодарить Творца, что благодаря тому, что он попал в состояние страданий, у него сейчас, слава Богу, хорошее настроение, и он наслаждается потому, что Творец приблизил его. Ведь он обрел новые келим недостатка, которые может наполнить в состоянии подъема, в котором он сейчас пребывает.
Выходит, что он притягивает свет радости в новые келим, которые обрел сейчас, благодаря тому, что увидел чудо, которое с ним произошло, – что Творец спас его. Поэтому, когда он смотрит на (свои “воображаемые”) страдания, – то это как будто он сейчас страдает, и сейчас он наполняет их наслаждением. Получается, что, благодаря тому, что он представляет себе состояние падения, это дает ему то, что полученный им сейчас подъем, распространится в новых келим, согласно правилу: “нет света без кли”. Поэтому во время подъема, когда начинает думать о падении, которое у него было, страдания падения превращаются в келим, в которых может распространиться свет времени подъема.
…И так человек должен приучить себя ко всему: проводить сравнение между временем страданий и временем наслаждений, и благодарить за чудо, что вызволил его (Творец) из страданий в наслаждения. И тогда у него будет возможность возблагодарить Творца и получить наслаждение в новых келим, которые добавились у него сейчас, когда он сравнивает эти два периода между собой. Благодаря этому человек может продвигаться в работе.
Сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам): “Не важно, что человек получает от Творца, – нечто большое или совсем незначительное. А важно, насколько человек благодарит Творца. И в мере благодарности человека, открывается то, что ему дал Творец”. Поэтому человеку надо остерегаться чрезмерно благодарить, – то есть оценивать подарок Творца, – чтобы смог приблизиться к Творцу. Поэтому, когда человек смотрит во время подъема, в каком состоянии он был в момент падения, – то есть какое ощущение у него было во время падения, – он уже может оценить “преимущество света из тьмы”. И у него уже есть новые келим для получения радости, и благодарность Творцу. Об этом сказано, что человек должен благодарить: “Благословен Сотворивший мне чудо в этом месте”, – то есть когда пребывает сейчас во время подъема, так как невозможен подъем прежде, чем он не пережил состояние падения.