От редакции: Эта статья РАБАША публикуется в качестве дополнения к статье Бааль Сулама “Уверенность – одеяние света”, опубликованной нами ранее. Статья публикуется с некоторыми сокращениями.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Написано в Зоар (“Толдот” ст. 53, пп. 122-124): “Рабби Элазар сказал: “Счастлив человек, чья сила и уверенность в Творце”.
…Человек должен быть уверен не в том, что Творец его спасет или сделает ему что-то определенное, а в том, что Творец поможет ему так, как сам Творец считает нужным, если, конечно, человек будет стараться выполнять Заповеди Торы, и если будет пытаться идти дорогой истины. И тогда, поскольку человек пришел очиститься, ему помогают. На эту помощь Творца человек и должен полагаться. И ни в ком, кроме Творца, не должен он быть уверен. Как сказано: “Сила человека в Творце”.
Написано, что необходимо проложить путь в сердце. Это означает, что человек должен сделать свое сердце подобающим, чтобы не было в нем примеси посторонних желаний. Чтобы сердце было подобно исправным путям, по которым можно перебраться туда, куда нужно, хоть вправо, хоть влево. И будет ли ему хорошо от того, что сделает ему Творец или нет, в любом случае сердце человека должно быть исправно и подготовлено, и ни в коем случае, чтобы не примешались к нему желания, направленные не к Творцу.
…Проложить путь в сердце, как сказано “дать путь наезднику в ночи”, означает возвысить Творца в ночи, то есть, тогда, когда не светит человеку наслаждение в его желаниях.
…Согласно сказанному трудно понять, что такое уверенность, и почему Зоар говорит, что “человек должен быть уверен не в том, что Творец его спасет, не в том, что сделает ему что-то определенное”. …Тяжело понять также написанное, что “ни в ком, кроме Творца, не должен быть человек уверен”. Как сказано: “Сила человека в Творце”. С одной стороны, не должен человек говорить, что Творец спасет его, то есть он должен быть уверен в Творце, даже в случае, если Творец его не спасает.
…И чтобы разобраться в словах Зоар, необходимо, прежде всего, вспомнить о цели творения. То есть о том, что у процесса творения есть Цель – как со стороны Творца: что Он хочет от этого творения, – так и со стороны творений: к чему они должны прийти, скажем, – та их Цель, ради достижения которой они и были созданы.
Известно, что Творец желает насладить творения, цель создания которых и состоит в том, чтобы дать им добро и наслаждение. И поскольку Он хочет, чтобы то добро, которое Он им делает, было совершенным (в их глазах), необходимо исправление, состоящее в том, что пока творения не смогут получать ради Творца, они не получат вообще никакого добра и наслаждения. И это необходимо потому, что по своей природе ветвь (следствие) стремится уподобиться корню (причине). А поскольку причина творения – это желание дать наслаждение творению, постольку эти творения чувствуют неудобство от процесса получения. Поэтому произведено исправление, называемое “сокращение”, и необходим “экран”, позволяющий творениям получать только ради отдачи Творцу и дающий им возможность получать удовольствие от всего добра и наслаждения, существующих в замысле творения.
Цель же творений состоит в том, что они должны прийти к слиянию, называемому совпадением свойств, с Творцом. То есть, подобно тому, как Творец хочет насладить творения, точно также и они должны прийти к тому, чтобы все их желания заключались в том, чтобы доставить наслаждение Творцу.
И поэтому те люди, которые хотят встать на путь истины, чтобы прийти к слиянию с Творцом, должны приучить себя к тому, чтобы все их мысли, слова и действия были с намерением, что посредством выполнения заповедей и занятий Торой (они) доставят радость Творцу. Причем, нельзя им подсчитывать, – что они могут получить от Творца за то, что хотят принести Ему радость, …чтобы не было у них возможности вынести что-либо из владения Творца в собственное владение. Потому, что это приведет к возникновению двух владения: то есть, альтруистического желания Творца и эгоистических желаний творений. А это противоречит слиянию, потому что слияние означает единство, когда из двух объединяющихся вещей возникает одно целое.
Два же владения означают раздел. Поэтому, оттого что они думают о себе, заботятся о том, чтобы получить что-нибудь у Творца в собственное владение – от такого получения они становятся еще более оторванными от Творца, чем были до сих пор.
Теперь становятся понятными слова Зоар: “Милосердие – грех, если несущие добро делают это ради себя”.
…Надо разобраться, почему это названо грехом? Что же, выходит, было бы лучше, если бы люди вообще не делали добрые дела? Разве же доброе дело может быть преступлением? Так почему же сказано – “грех”?
(Если говорить) о людях, желающих идти дорогой истины, т.е. (желающих) удостоиться слияния с Творцом, достигнув одинаковых с Ним свойств, (то) выходит, что, когда они сидят и ничего не делают, не требуя ничего для своего эгоизма, – тем самым, они не отдаляются от Творца. В то время, как если делают какое-либо добро, то просят, тем самым, чтобы Творец дал им какую-нибудь награду, чтобы выполнил их желание. Выходит, что они просят того, что отдалит их от Творца. Поэтому называется такое “доброе дело” грехом. Однако не имеется в виду выполнение Заповедей и занятие Торой. Как сказали мудрецы, в любом случае должен человек заниматься Торой и выполнять Заповеди, даже если делает это не ради Творца. Потому, что вследствие выполнения действий “не ради Творца” приходят к действиям “ради Творца”.
…Согласно природе человека, без получения удовольствия невозможно совершить никакого действия. Так как же это возможно – работать ради отдачи, не получая никакого вознаграждения в свои желания? Как можно отменить власть собственных желаний, чтобы все сердце человека принадлежало только лишь одному Творцу? Что же движет в этом случае человеком, что дает ему силу для работы, энергию делать что-либо ради Творца?
Этой энергией, дающей человеку силу для работы, должно быть то (осознание), что человек служит Творцу. И поскольку Творец заложил в природу человека ощущение им большого наслаждения оттого, что он служит важному лицу, соответственно ощущению важности Творца, человек чувствует наслаждение от работы, совершаемой ради Творца.
Наслаждение это, получаемое от службы Творцу, состоит в том, что чем важнее Творец в глазах человека, тем больше хочется человеку аннулировать себя перед Ним. Следовательно, все наслаждение от службы Творцу, получаемое человеком, не входит под власть его собственных желаний потому, что, согласно величию и важности Творца, и как следствие того, что человек хочет аннулировать себя перед Ним, …остается в сердце человека место только для Творца.
Но в тот момент, когда человек хочет получить от Творца какую-нибудь награду за свою работу, его желания сразу попадают под две, отдельные друг от друга, власти. Выходит, что вместо того, чтобы прийти к слиянию с Творцом, человек отдаляется от Него. А это прямо противоположно цели, к которой должны прийти творения.
Следовательно, только возможность отдавать Творцу является причиной, дающей человеку силу для работы. Но прежде чем человек пришел к ощущению величия Творца, до тех пор он находится в состоянии войны со своим эгоизмом, поскольку тот не согласен работать безвозмездно. А работать благодаря большому наслаждению от служения Творцу он не может, поскольку нет у него ощущения величия Творца. Еще ближе к истине будет сказать, что недостает такому человеку веры в то, что Творец управляет всем миром.
…А поскольку не хватает ему веры, т.е. вера его только частична (см. “Предисловие к Учению Десяти сфирот”, п.14), то когда хочет этот человек работать ради отдачи, немедленно выступает его эгоизм и кричит: “Ты что, с ума сошел, что идешь работать безвозмездно! То, что ты говоришь, что хочешь служить Творцу, что это само по себе огромная награда, так это можно сказать про того, кто ощущает Творца, ощущает то, что Творец смотрит на него и на каждое производимое им движение. Про него говорят, что такой человек работает, поскольку это великая заслуга для него делать что-либо для Творца, но не про тебя это!”
И это приводит к войне со злом, в которой иногда человек преодолевает эгоизм, а иногда эгоизм берет верх над ним. Человек возражает эгоизму: “Ты виноват в том, что я не чувствую величия Творца, поскольку ты хочешь все заполучить в собственное владение, называемое получением ради себя. А на это желание есть скрытие. В нем невозможно увидеть истину. Поэтому дай мне выйти из-под твоей власти. И начнем работать ради отдачи. Тогда ты увидишь важность и величие Творца. И тогда ты сам согласишься со мной, что стоит служить Творцу, что нет ничего более важного в мире”.
Но, когда человек хочет работать только ради отдачи, ничего за это не получая, и считаться только с тем наслаждением, которое есть у Творца от его работы, совсем не смотря на себя, как тогда человек может знать, на самом ли деле он идет этой дорогой? Возможно, что он обманывает сам себя, и все его намерение – получить. Тогда он находится в состоянии отдачи ради получения и не идет дорогой истины, на которой все желания человека состоят в том, чтобы отдавать ради отдачи.
В этом человек может проверить себя, свое намерение. В то время, когда он молит Творца о помощи в войне со своим злом, чтобы его эгоизм не пришел к нему и не захотел управлять им своими утверждениями о работе; когда человек просит, чтобы Творец дал ему желание быть всем сердцем и всей душой жаждущим трудиться для Него, – то, конечно же, не может эта молитва состояться без уверенности в том, что Творец ее слышит. Потому, что иначе, если нет у него уверенности (в этом), то и молиться он не может.
Тогда человек видит, что его молитва не услышана, что никто на нее не отвечает в том плане, в котором, как он понимает, должны на нее ответить, дать ему то, что он требует. Потому что, – Творец добр, и если бы он услышал, то, конечно же, дал бы человеку то, что он просит. Так почему же Он не ответил на молитву? Разве возможно такое сказать, что Он не слышит ее?
Читать далее…