От редакции: Мы продолжаем публикацию статей Бааль Сулама из сборника “Шамати”, созданного его старшим сыном и учеником РАБАШЕМ. Предыдущую статью из этой книги можно прочесть здесь.
Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)
Книга “Шамати”, статья 72
Услышано 10 Нисана (31 Марта 1947 г.)
Уверенность – это одеяние света, называемого «жизнь». Согласно правилу: “Нет света вне кли”. Поэтому свет, называемый светом жизни, может светить только облачившись в какое-то кли (желание, восприятие). А желание (восприятие), заполненное светом жизни, называется «уверенностью», так как человек видит, что любое самое тяжелое действие он в состоянии совершить.
Получается, что свет познается и ощущается в этом кли уверенности. Мера жизни человека определяется мерой ощущения им уверенности (мерой света, который светит в кли) потому, что ощущаемая им уверенность и определяет меру жизни в нем.
Поэтому человек может видеть сам, что все время, пока он находится в ощущении жизни, уверенность светит ему во всем, и (он) не видит ничего, что могло бы помешать ему достичь желаемого. А все потому, что свет жизни, то есть – сила свыше, светит ему и передает ему силы «выше человеческих», ведь высший свет не ограничен в своих возможностях подобно материальным силам.
Когда же свет жизни исчезает из человека, что ощущается как потеря меры жизненной силы, человек становится умником и философом, и каждое свое действие он оценивает: а стоит ли его делать или нет. И становится он осторожным и рассудительным, а не горящим и стремительным как прежде, когда начал спускаться с сильного жизненного уровня.
Но не хватает ума человеку, чтобы понять, что вся его премудрость и ухищренность, с которой судит сейчас о каждом явлении, появилась именно потому, что исчез из него некогда наполнявший его свет жизни. И потому он думает, что стал умным – не то, что раньше, как было до потери света жизни, когда был он стремителен и опрометчив.
Однако необходимо знать, что вся достигнутая им сейчас мудрость, получена от того, что исчез из него свет жизни, наполнявший его прежде. Ведь свет жизни, который ранее давал ему Творец, был мерой всех его действий. А сейчас, когда он находится в стадии падения, ситра ахра (нечистые, эгоистические силы) получают возможность являться к нему со всеми своими будто бы справедливыми претензиями.
И здесь можно дать единственный совет. Человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом (желанием получать ради себя, ситра ахра) и спорить с ним, потому что я мертв. И я жду воскрешения этого мертвого тела. А пока я начинаю работать «выше разума»: то есть, я говорю своему телу, что во всех своих претензиях ты право и, согласно разуму, – нечем мне возразить тебе. Но я надеюсь, что начну работать заново. А сейчас я принимаю на себя бремя Торы и заповедей (работу с намерением «ради Творца») и становлюсь гером, о котором сказано: «Гер подобен заново рожденному». И я жду от Творца своего спасения (от эгоизма), веря, что Он обязательно поможет мне, и я снова вернусь на прямой путь к Нему. А когда снова обрету духовные силы, то будет у меня что ответить тебе. Пока же я обязан идти выше знания, потому что не хватает мне святого (ради Творца и отдачи) разума. Поэтому ты можешь, тело мое, в этом состоянии победить меня своим разумом. Потому нет мне иного пути, как только верить в мудрецов, указавших мне выполнять Тору и заповеди (то есть, исправления отдачей), верой выше моего разума и пребывать в уверенности, что силой веры я удостоюсь помощи свыше, как сказано: «Пришедшему исправиться – помогают».