От редакции: Слово “каббала” происходит от ивритского глагола “лекабэль”, который означает “получать”. Имеется ввиду – умение правильно получать наслаждения, уготованные Творцом своим творениям. Однако получить наслаждение можно только, если есть потребность в нем. Эта потребность называется желанием получать и определяется как материал природы человека. В своей конечной точке развития, – в нашем мире, – этот материал имеет форму эгоизма, который формирует самый низкий уровень восприятия человеком реальности.
Практика каббалы, в отличие от иных практик, определяемых в мире как духовные, построена на взращивании эгоизма человека и правильном его использовании для постижения духовной реальности. Однако этот рост, в сочетании со стремлением человека приобрести свойства Творца, проходит достаточно болезненно, что иногда пугает и отталкивает ученика.
Предлагаемая вашему вниманию статья РАБАША посвящена именно этим вопросам внутренней работы человека в процессе обучения каббале. Приведем короткую цитату из этой статьи: “Поэтому, не стоит бояться слабости. Не в силах человек противодействовать своей природе. Но, как вследствие его усилий в изучении Торы и работе над собой, увеличилось его зло свыше, – он должен верить, что также и помощь он получит свыше”.
Другие опубликованные ранее произведения РАБАША читайте здесь.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Тора называется “тушия” потому что “матэшэт” – ослабляет силы человека. Но с другой стороны, сказано, что Тора – это жизнь, дает силы, и пр. Могут ли быть столь проnиворечивые силы в Торе, и что истина?
Вначале необходимо понять, для чего Творец дал нам Тору. Сказано в Талмуде (Кидушин,30,1): “Я сотворил эгоизм и Я дал Тору для его исправления”. Отсюда следует, что если бы Творец не сотворил эгоизм, не было бы никакой надобности в Торе, что Тора создана только для эгоизма.
Все 613 Заповедей Торы делятся на Эйцот (советы) и Пкудот (получение), что соответствует также делению Заповедей на Заповеди типа Наасэ (делать) и Нишма (слышать).
Когда человек выполняет указания Торы, не понимая их истинного смысла, не ощущая их действия, а только в силу веры в возможность Торы исправить его и помочь достичь цели – это называется выполнением “Эйцот” (советов) или выполнением “Наасэ” (действия), потому что он выполняет то, что советует ему Тора.
Если посредством выполнения этих советов верой в их силу, человек исправляет себя, то в мере своего исправления начинает ощущать Творца, открытое управление вознаграждением и наказанием – тогда он начинает выполнять “Пкудот” – получает вознаграждение за каждое действие в виде ощущения Творца, высшего света. И это явное осознание высшего управления называется “Нишма” – слышать голос Творца.
Наша душа, называется телом. Но не следует путать каббалистическое название духовного объекта с материальным физиологическим телом. Наше тело не имеет никакой связи с духовным телом-желанием, называемым душа. Душа, как и наше физиологическое тело, состоит из 613 частей, называемых теми же терминами, как органы нашего физического тела. 613 исправлений-Заповедей должен произвести человек над своей душой для того, чтобы полностью исправить ее.
Каждая Заповедь исправляет определенный “орган” (часть) души. Исправив какую-то часть души, человек позволяет высшему свету немедленно заполнить эту часть или, другими словами, – ощущает этой частью Творца, потому что исправление означает достижение подобия этого желания с Творцом.
Поэтому получение света в исправленную часть называется “Пкудот”. Таким образом, выполняя советы Торы в исправлении своего эгоизма, человек достигает получения самой Торы (света, ощущения Творца). Порции света, или ощущения Творца, которые получает человек, выполняя ту или иную Заповедь, называются именами Творца.
По тому, как человек ощущает Творца, он называет Его тем или иным именем. Поскольку Тора – это ступени ощущения Творца по мере исправления человека, – поэтому сказано, что вся Тора – это имена Творца.
Весь путь можно разделить на три части:
- Еще до того, как человек начинает применять Тору даже в качестве советов по сближению (своими качествами, желаниями) с Творцом, есть предварительная этому стадия, называемая “ло ли шма” – “не ради Творца”, означающая, что человек, находящийся во власти своего эгоизма, еще не в состоянии выполнять никакие действия ради Творца, а все его помыслы только ради себя, ради вознаграждения;
- Следующая стадия продвижения означает, что в человеке уже появилось желание достичь “ли шма” и (он) прилагает все свои силы, чтобы достичь этого, – чтобы все его действия были абсолютно альтруистичны;
- Затем человек проходит уже к состоянию, когда он может выполнять “ли шма”, без всякого личного вознаграждения, а все его намерения – доставить своими действиями радость Творцу.
Тогда он начинает ощущать Творца, что называется – удостаивается постигнуть Тору в виде имен Творца, называемых в книге Зоар “Пкудот”. Поэтому вначале начинает человек выполнять Тору вследствие вознаграждения и наказания в этом мире, или в будущем мире. И в таком состоянии еще не нуждается в помощи Торы, в ее “Эйцот” -советах, потому что в мере его веры в вознаграждение и наказание, сами вознаграждение или наказание обязывают его выполнять Заповеди – желания Творца.
Тогда как выполнение Заповедей как советов имеет место только когда человек применяет Тору, потому что, как сказал Творец: “Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления”. То есть, человек желает выйти из-под власти своего эгоизма, – и это является причиной его занятий Торой, а не желание получить вознаграждение или избежать наказания. То есть, стремление бескорыстно действовать для Творца определяет его занятие Торой и Заповедями.
Но как может человек из выполнения Заповедей ради себя, ради вознаграждения перейти к желанию выполнять их бескорыстно, поступиться собственной выгодой, пожелать стать альтруистом, захотеть отказаться от всего в этом мире без всякого вознаграждения за это и в нашем, и в будущем мире? Что может послужить ему трамплином, переходным звеном между эгоизмом, природой нашего мира, и альтруизмом, природой духовных миров? Ведь нет (здесь) никакой связи, а совершенно противоположны наш мир и духовные миры, и крайне удалены своими свойствами друг от друга, – настолько, что нет ничего общего, соединяющего, взаимного между ними.
Об этом сказано: “Обязан человек выполнять Тору даже в состоянии “ло ли шма”, потому что перейдет из этого состояния в “ли шма”, благодаря скрытому в Торе свету – высшей духовной силе”. То есть, в Торе находится какая-то скрытая сила, называемая духовным светом, которая неощущаемо для человека воздействует на него при изучении Торы и выполнении Заповедей таким образом, что постепенно человек начинает понимать, – кто он. Под влиянием скрытого света, человек ощущает отличие своих свойств от свойств света, видит, что он – животное, а не человек. Человек начинает осознавать, что находится под диктатом своего тела, – совершенно не свободен в своих желаниях и поступках, ощущает себя в плену своих природных эгоистических желаний. От попыток изменить свои мысли и желания, он немедленно ощущает отсутствие силы совладеть с телом. Поэтому Тора называется “тушия” – ведь первое ее действие на человека именно в том, чтобы показать, насколько он бессилен справиться со своей природой.
Поскольку наши эгоистические желания являются противоположными Творцу, – мы не в состоянии ощутить Его, Источник всех существующих наслаждений. Поэтому мешающий нам в этом эгоизм и называется злом. Ведь, хотя и кажется, что наша природа создана только во имя сохранения нас, в стремлении наилучшего и спокойного, но если мы присмотримся к тому, что вызывает наш эгоизм, – увидим, что именно он является причиной всех наших несчастий, заставляя человека быть в постоянной работе, борьбе, страданиях и неисполненных желаниях. Именно эгоизм мешает нам наслаждаться немногим, или наслаждаться от альтруистических действий, а заставляет все хватать и страдать от ощущения постоянного недостатка чего-либо: власти, знаний, почестей, телесных наслаждений. Но в эти желания никогда не сможет войти высший свет наслаждения, – ощущение Творца, потому что ощутить Творца можно только в подобные Ему, альтруистические чувства. Поэтому эгоизм называется злом, или злым побуждением (ецэр ра).
Но, начиная думать и действовать с мыслью, что все, что он делает, поможет ему прийти к исправлению, человек начинает ощущать, что вместо того, чтобы стать лучше, становится еще хуже, эгоистичнее. Ведь уже знает о себе, что он эгоист и желает исправить в себе эти качества! Почему же вместо того, чтобы чувствовать хорошо во время духовного вдохновения, подъема, он ощущает падение, уныние, разочарование? Ведь если Тора – лекарство против эгоизма, делающего человеку зло, то принимая это лекарство, человек должен начать ощущать себя лучше? Эгоизм должен начать постепенно уходить из человека?
Дело в том, что каждый раз раскрывается в человеке его истинный эгоизм во все более открытом для человека виде: эгоизм, который человек только сейчас начал ощущать, и ранее находился в нем, но был в “спящем” состоянии, а теперь, под влиянием Торы-лекарства начинает полностью выявляться. И только после того, как человек выявит весь свой эгоизм и возненавидит его, он избавится от него полностью и навсегда. Этот путь имеет следующее развитие: некоторая, самая легкая, часть эгоизма исчезла, исправилась, поскольку человек возненавидел ее и решил более с этим желанием не действовать, но вместо нее теперь появились более сильные эгоистические желания. И эти желания, в свою очередь, исправляются таким же образом: человек изучает Каббалу и ощущает их как помехи своему духовному продвижению, а потому – отказывается от них.
Но каждый раз каждая ступень состоят из 2 частей: подъема и спуска, духовного возвышения и разочарования, ощущение сил и желаний к духовному, альтруизму, а затем – ощущения тяги к самонаслаждению и безразличия к духовному. Разочарования, нежелания духовного, тяга к животным наслаждениям возбуждаются вследствие новой порции, открывшегося в человеке, эгоизма. И это ощущение новых эгоистических желаний в себе, человек воспринимает как тягу к этому миру и его наслаждениям и, соответственно, – (как) отдаление, непонимание, нежелание духовного. Если бы (возможно было) раскрыть человеку весь имеющийся в нем скрытно эгоизм, то человек бы получил такое огромное желание к наслаждениям этого мира и такое непонимание духовного, что никогда не смог бы выйти из своей эгоистической природы и войти в духовные вечные ощущения. И более того, почувствовав такую огромную тягу к материальному, – оставил бы все свои попытки выйти из этого мира в духовный мир, оставил бы занятия Каббалой.
Поэтому период избавления от эгоистических желаний состоит из последовательных взлетов (тяги к духовному) и падений (тяги к материальному): человека влечет к животным наслаждениям (власть, почет, деньги, секс) силой (например) в “1 кг”. Затем он получает духовное возвышение, – ощущение, которое нейтрализует тягу к животным наслаждениям. То есть, в этом состоянии он уже может преодолеть эгоистические желания в “1 кг”. И если количество всех внутренних, скрытых эгоистических желаний человека – “100 кг”, то открывают ему еще “1 кг” его желаний, но уже других. От ощущения эгоистических желаний, человек начинает стремиться их наполнить, получить, чего желает. (Причем, человек никогда не осознает, что эти эгоистические желания не его, а специально внедряются в него извне! Он ощущает их как свои собственные! В Каббале эгоизм называется ангелом – силой Творца, которую он вводит в человека для приближения человека к Себе: человек начинает ощущать ничтожество и временность эгоизма, постигая при этом его противоположность – самого Творца).
Если человек продолжает свои занятия Каббалой, то преодолевает и эти желания и получает, таким образом, силу противодействия своему эгоизму уже в “1+1=2 кг”. И так далее, – пока не достигнет такого состояния, что на все “100 кг” своих эгоистических желаний сможет противопоставить желание предпочесть их духовному росту. Когда человек закончил всю свою работу по преодолению животных наслаждений, получая каждый раз помощь свыше, – иначе он не в состоянии противодействовать своим желаниям, даже самому минимальному, – то может все свои животные наслаждения получать ради Творца. Человек должен всегда просить Творца о помощи, потому что только с Его помощью сможет победить свой эгоизм.