От редакции: в публикуемой ниже статье РАБАШ подробно объясняет смысл и необходимость страданий развития в духовной работе человека.
Другие статьи РАБАША можно прочесть в рубрике “Первоисточники”, также можно скачать здесь первые два тома его произведений.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Сказано, что нет зернышка в нашем мире, над которым бы не было высшей силы, стерегущей его, бьющей его и приказывающей (заставляющей) развиваться. Поскольку все Творения происходят из одного Источника, то все, что есть в этом Источнике, ощущается творениями как приятное, и к этому они стремятся, а все отсутствующее в Источнике, ощущается творениями как страдание и избегается ими. Поэтому мы любим покой и ненавидим движение, любим состояние насыщения (духовного или материального) и ненавидим работу в погоне за недостающим нам.
Но если так, – почему же мы тогда делаем то, что не любим делать? Кто нас заставляет? Заставляют нас страдания, которые мы не желаем ощущать. И чтобы избавиться от них, – готовы на движения и труд. Это и имеет в виду Тора под бьющей нас высшей силой. Ведь без понуждения мы бы оставались как младенцы, лежащими без всякого движения, и, как следствие этого, – без всякого развития физического, умственного и духовного. А благодаря ударам высшей управляющей силы, мы поневоле развиваемся и можем впоследствии получать наслаждения вследствие нашего развития. И таким образом высшее управление доводит до нужного развития каждого из созданных.
Итак: страдания – это причина, вынуждающая нас работать, а вследствие этого – развиваться. Естественно, поскольку нет никого, кроме Творца, то и эти, испытываемые нами страдания, наша двигающая сила, исходит от Него. Но ведь он источник покоя? Кроме того, что Творец источник покоя, он, также, и источник наслаждения. И это рождает в нас страдания, если мы не ощущаем наслаждения, потому что мы хотим точно походить на Него, ибо произошли от Него, и все, что в Нем, воспринимаем как хорошее, любимое.
Поэтому все создания желают наслаждения. И отсутствие наслаждения воспринимается нами как страдание, как бьющая нас палка, заставляющая работать в поиске наслаждения. Этот принцип действует во всей природе, на всех ее уровнях, со всеми созданиями, от неживой природы до человека, – в нашем мире и в духовном.
Отличие нашего мира от духовного в том, что наслаждения нашего мира открыты нам, ощущаются нами, мы видим их и потому – желаем. Источник наших страданий в том, что мы видим наслаждения (глазами или умом) и потому стремимся ощутить их. А все время, пока не получали наслаждение, испытываем страдание, величина которого измеряется величиной стремления к желаемому. Как бывает в нашем мире, – человек от несчастной любви убивает себя, не желая испытывать столь невыносимые страдания от того, что видит, что не в состоянии достичь желаемого. Но это в нашем мире.
Поскольку духовные наслаждения не видны нам, мы не страдаем от их отсутствия и не стремимся к ним. Это скрытие духовных наслаждений создано Творцом специально для того, чтобы создать нам условия наслаждаться ими альтруистически, не ради самонаслаждения. Если бы духовные наслаждения были видимы нам, как и материальные, мы бы постоянно стремились бы к ним и ни о чем ином уже думать бы не могли. Мы бы все делали, чтобы их достичь ради самонаслаждения, ради того, чтобы избавиться от страданий их отсутствия.
Поэтому, если бы Творец не был бы скрыт и мы бы явно ощущали Его, все бы выполняли Его желания (Тору и заповеди) ради наслаждения Им. Но если наслаждения не видны нам, мы заранее можем создать новые условия их получения, а затем получить их. То есть, сначала мы должны верить в то, что духовные наслаждения существуют и что они намного больше наслаждений нашего мира. Затем – получить эти наслаждения потому, что этого желает Творец. Тогда мы достигаем подобия Творцу и наслаждаемся не только духовными наслаждениями, а несравненно большим – Его совершенством! Поэтому в духовном, человек обязан прежде работать над верой в вознаграждение и наказание, в величие Творца, чтобы ощутил свое удаление от Творца и страдал от этого, чтобы эти страдания и были подгоняющей к развитию палкой.
Но до тех пор, пока человек не приобрел веру в вознаграждение и наказание, не ощущает на себе подгоняющей силы, заставляющей его развиваться, – еще не ощущает своего удаления от Творца и страданий от этого. Страдания от отсутствия чего-либо всегда пропорциональны важности того, чего не имеет и желает достичь.
Однако, если без страданий человек не в состоянии продвигаться, поскольку всегда стремится к покою, то откуда человек может почерпнуть важность альтруизма, действий ради Творца? (И воспринять это) настолько, что видя, что не в состоянии делать что-либо ради Творца, страдает, и эти страдания толкают его делать все, что в его силах, – только бы удостоиться сближения с Творцом? Об этом сказано в Торе: “Счастлив, получающий страдания от Творца, учащийся из Твоей Торы”. Творец дает человеку и ощущение важности Торы, и (осознание) что Тора, Творец и сам человек – это одно и то же, что Тора есть мера ощущения Творца. Вследствие этого человек ощущает, насколько он удален от духовного, и страдания толкают его вперед, (в стремлении) дать усилия в достижении желаемого. Таким образом, и в духовном есть подгоняющая сила, – как в материальном. Все, что создано Творцом, управляется им как в общем управлении, так и в частном. И нет ни у одного творения никакой возможности выйти из-под четких законов, установленных Создателем.
А поскольку каждый человек – это как маленький мир, то как во всем нашем мире нет ничего, чтобы не подгонялось свыше и не подчинялось, – так и в человеке: нет ни одной возникающей в нем мысли, желания, которые бы не исходили согласно установленным Творцом правилам приближения человека к Себе.
Поэтому, с одной стороны, мы говорим, что все зависит от усилий человека: “Если не я, – то кто поможет мне!”, – все происходит в соответствии с управлением вознаграждением и наказанием. А с другой стороны, мы обязаны сказать, что все нисходит свыше. Как сказано в книге Зоар, – нет зернышка в нашем мире, над которым бы не было высшей силы, стерегущей его, бьющей его и приказывающей развиваться. То есть, все, что происходит, – происходит только управлением свыше, а человек никак не может влиять на происходящее.
Хотя мы не в состоянии понять, – как может быть, что оба пути управления верны и дополняют, а не взаимно исключают друг друга, – но это противоречие только в нашем разуме, – в виду ограниченности, одномерности нашего мышления. А до тех пор, пока человек не вышел из рамок ощущения только нашего мира, – обязан верить, что действительно совмещается управление общее и частное: все – свыше, и все зависит от человека.
Важность цели достигается изучением Торы, – даже изучением “ло лишма”, – все равно скрытый в Торе свет, постепенно меняет человека, – он получает важность Торы. И этим человек получает связь с высшей силой-ангелом, бьющим его и заставляющим этим расти, – оттого, что ощущает страдания потому, что удален своими свойствами от Творца. И эти страдания заставляют его совершить все, что в его силах, только бы избавиться от них и достичь сближения свойствами с Творцом.
Поэтому, вначале человек обязан начать с эгоистического состояния “ло лишма”, потому что видит, что не в состоянии действовать “лишма”. Но если он учит в “ло лишма”, поскольку верит, что от этого придет в состояние “лишма”, то получает очищающий его скрытый свет Торы, и приходит к “лишма”.
Удостоившись открытия Творца, человек воистину видит, что только благодаря прожитым страданиям, ощущаемым только потому, что был полностью погружен в эгоизм, – смог достичь выхода из эгоизма и ощутить высшие миры, Творца. И потому благодарит Творца за прошлые страдания, как за добро. Но, кроме того, что теперь зло ощущает как добро, потому что видит, как зло породило добро, – само зло, сами страдания обратились в добро вследствие влияния света Творца.
Как следует из каббалы, не может быть духовного подъема без предварительного обращения человека о помощи, называемого МАН. Только вследствие этой молитвы, ощущения недостатка сил и желаний к духовному, возбуждается Творец помочь человеку, и нисходит на человека сила. Только просьба вынуждает Высшего, Творца, помочь низшему, человеку. А поскольку эта помощь, свет, исходит для этого человека впервые, – ранее ее не было в мире, – нисходит свыше, от самого Творца новый свет.
Но если языком каббалы мы выражаем каждое состояние человека как отдельно действующий объект, то описывая эти состояния языком работы человека над собой, мы говорим о двух состояниях, – как о состояниях одного человека в разное время. Если человек не ощущает в своем состоянии никакого недостатка духовного, естественно, что не возникает в нем никакой потребности продвигаться в своей духовной работе, потому что нет страдания, ощущения нехватки, подталкивающих вперед. Поэтому, если человек удачен, он находит недостаток в том состоянии, в котором находится. А этот недостаток, ощущающийся как страдание, порождает следующее состояние, – когда человек начинает искать. То есть, прошлое состояние, называемое “низший”, с помощью МАН, вызывает подъем высшего. И только благодаря страданиям от ощущения недостающего, возможно продвижение вперед. Поэтому сказано, что страданиями от любви называются такие страдания, которые не отрывают от Торы.
Именно тому, кого Творец желает привлечь к себе, Он посылает такого рода страдания. А со стороны людям, не имеющим понятия о путях духовной работы и этапах сближения с Творцом, кажутся совершенно противоречивыми и странными страдания людей, идущих духовнім путем. Ведь от Творца должно исходить только доброе! Именно доброе и исходит от Творца: Он посылает избранным Им подгоняющую силу, заставляющую их развиваться для сближения с Ним. А страдания ощущаются только вследствие того, что наш корень, – Творец, – находится в абсолютном покое в виду отсутствия в Нем каких-либо недостатков, порождающих движение к достижению желаемого. Поэтому только страдание может заставить нас оставить наслаждение покоем и начать двигаться.
Но если человек не ощущает страданий, – не может совершить ни малейшего движения, поскольку эгоизм не позволит сделать ни малейшей работы без вознаграждения. А какое может быть вознаграждение, если уже не чувствует никакой потребности ни в чем?! Например, появились в семье дети. Вместе с ними появилась потребность в дополнительной комнате. Эти страдания заставляют работать, чтобы достичь желаемого. Но с малых лет, когда получал важность Торы и заповедей от отца, и когда уже должен передать своему сыну их важность, если сделает расчет, – увидит, что не продвинулся в оценке важности Торы по сравнению с тем, когда сам был таким, как его сын.
И если начинает ощущать страдания, – ощущать себя запаздывающим в своем духовном развитии, взрослым годами, но рассуждающим в Торе как ребенок, с тем же понятием духовного, как и в детстве, – то эти страдания подталкивают его искать, стремиться, дать то количество усилий с тем намерением, которое приводит человека к ощущению Творца и достижению цели его сотворения. То есть, только благодаря страданиям возможно продвинуться и не остаться ребенком всю свою жизнь, как сказано: “Что делать с детьми, которые состарились?”.
А человеком в Торе называется только тот, кто достигает уровня “говорящий”, – т.е. не питающийся духовно тем же, что ест животное, – ради себя. И страдания помогающие, выталкивающие его из эгоизма, называются страданиями любви.
Источник: Библиотека МАК.
В дополнение рекомендуем: “Закон и суда – имя Творца”, “Зоар: преимущество мудрости над глупостью”, “Вопросы, на которые есть ответы”, “Предопределенность и выбор”, “Клипа предшествует плоду”.