Хаим Виталь о сути пророчества. Часть шестая

Продолжение. Пятую часть читайте здесь.

Это отделение, о котором найдешь написанное во всех книгах по вопросам пророчества и святого духа, – это не настоящее отделение, когда нешама в самом деле выходит из тела, как это случается во сне. Ведь тогда это пророчество не что иное, как сновидение, – подобно всем сновидениям. Но нисхождение святого духа на человека происходит, когда нешама пребывает в своем теле и не выходит из него. Однако отделение это состоит в том, что устранит все мысли полностью, а также силу воображения, являющуюся силой животной души основ в человеке; прекратит воображать, думать и размышлять о чем-либо из явлений этого мира, и как будто выйдет душа из него. Тогда же вернет силу воображения, свои мысли воображения, и представит, как будто поднимается в высших мирах в корнях души своей, которые есть у нее там, от одного к другому, пока не достигнет своим воображением своего высшего корня. Сформируются образы всех светов в его мысли, как представляемое и видимое силой воображения в явлениях этого мира, – хотя не видит их, как известно из естествознания. Тогда вознамерится и устремится получить свет от десяти сфирот из той точки, где прикреплен корень его нешамы. И устремится поднять также десять сфирот одну к другой до Бесконечного и притянет к ним свечение оттуда донизу через спуск до их конца. И когда спустится свет к ним с его помощью, они вораздуются от этого и засветят от этого света корню его нешамы, прикрепленному в них, насколько она достойна этого. И вознамерится, чтобы спустился (свет) от ступени к ступени, пока не достигнет свет и это изобилие разумной души в теле, а оттуда достигнет животной души и ее силы воображения. И там представятся силой воображения эти явления словно материальные образы, и тогда поймет их, как будто видит воочию.

Иногда спускающийся свет силой воображения представляется в образе ангела, говорящего ему, которого он видит, или слышит его голос или еще как-то, – одним из пяти известных ощущений души, что в силе воображения. А оттуда копируется на пять внешних чувств, которые также от животной души, как известно. И тогда увидит, или услышит, или почувствует запах, или заговорит в материальных ощущениях по-настоящему. Как написано (Пророки, Шмуэль 2, 23:2): “Дух Божий говорит во мне, и слово Его на языке моем”, потому что материализует и представит тот свет в материальных чувствах. А иногда будет его пророчество в пяти духовных ощущениях, которые только в силе воображения. И все это – только при устранении силы (материального) воображения полностью из всех мыслей своих, как упомянуто.

Получается, что пророчество – это наподобие сна, когда разумная душа выходит из человека и поднимается вверх от ступени к ступени. Там она наблюдает и видит, а потом возвращается, спускается и передает этот свет животной душе, в которой (присутствует) сила воображения, и там больше представляются и материализуются эти вещи. А когда пробуждается человек, его душа помнит эти явления силой сохранения и силой памяти, которые также в животной душе, как известно из естествознания. Вот хорошо разъяснено явление пророчества и явление сна, что одно – когда душа в теле, а другое – после выхода души.

Однако у самого пророчества есть два вида. Один вид – это пророчество всех пророков: в то время, когда свет передается и достигает в своем спуске разумной души, а оттуда спускается к животной душе, чтобы представиться там в пяти внутренних чувствах, находящихся в силе воображения, – тогда внешние чувства отступают в великом трепете и падают, потому что нет в них силы получить этот свет, представить его и материализовать в материальных чувствах. И такое пророчество называется сном, хотя это и не настоящий сон, как написано (Тора, Берешит, 15:12): “Крепкий сон напал на Аврама”, и так далее.

Второй вид – это совершенное пророчество, когда совсем не падают внешние чувства, а представляют (образы) естественно. Таково было пророчество Моше, учителя нашего, мир ему. А причина этого в том, что материя была совершенно тонкая и достигла благодаря его деяниям ступени его души. Ибо снято было загрязнение, и осталось добро и чистота в его теле, а также и в силах его души основ. Ведь только там есть свойство материализовать, а не в разумной душе, и не выше.

Уже объяснили, что есть бесконечное число корней у нешамы человека. Согласно возвышенности источника (ее) формирования растет сила притяжения изобилия пророчества. Также, если будет корень формирования его нешамы в возвышенном месте, и не исправит и не удостоится придти ко всем корням, что оттуда и вниз, тогда сможет притянуть изобилие пророчества только с той ступени, до которой исправился и удостоился. Оттуда лишь и притянет изобилие пророчества. С этим прояснилось тебе, что среди пророков есть множество нескончаемых ступеней.

И не подумай при объяснении нашем, что если душа пророка не выходит из тела, – какое же в этом случае есть постижение в его мысли без действительного подъема, чтобы открыть врата, и так далее. А это пойми из того, что написал я выше, ибо душа подобна очень длинной ветви и простирается от корня, прикрепленного к дереву, до тела человека. Эта линия протягивается всегда, когда хочет человек подняться к своему корню, поднимается свет мысли его, называемый “осмысляемое”, от осмысляющего (постигающего), – это разумная душа, – до самого разума, который есть высший корень его души. Они сливаются и становятся одним посредством самого осмысления, которое есть изобилие, притягиваемое от разума к осмысляющему. Получается, что осмысляемое (постижение) – это свет и само изобилие, спускающееся от разума к разумной душе. Это изобилие и свет в самом деле есть явление, называемое мыслью. Пойми это хорошенько, ведь это не пустая вещь, ведь если бы это было не так, то потеряли бы смысл все намерения человека в молитве и все его размышления, добрые или злые.

Вот и разъяснили тебе, что пророчество может и обязано быть, потому что человеку дан конец ветви дерева. И когда он склоняется вниз и раскачивается с силой, то и все дерево обязательно раскачивается. Но не раскачаются “высшие” в мысли человека, пока он не будет достоин притянуть к ним высший свет. А тогда в этой радости также и они притянут от этого света на него. Но если нет у него возможности притянуть к ним высший свет, то не подумают о нем вообще и не захотят приблизиться к нему, чтобы помочь ему и притянуть мысль его вверх, потому что тогда пустое это, и нет в этом пользы.