Окончание. Первую часть читайте здесь.
Основное различие между животной душой и божественной душой
Из сказанного мы видим, что клипот необходимы нам, и тело происходит от них и получает жизнь от них. И только потом, посредством Торы и заповедей, когда (человек) действует ради отдачи наслаждения Творцу, он начинает очищать желание получать, приданное ему, и обращать его постепенно (в желание) ради отдачи. Тем самым он притягивает святую душу замысла творения, и она проходит через систему миров святости, и облачается в тело, как сказано там (в п.11).
Поэтому должна святость давать жизнь клипот, чтобы могли существовать. Об этом сказано в книге “Древо Жизни” (Паним Масбирот, стр.113, п.39): “Обязательно есть в клипот немного искр святости, очень малых, и это “одиннадцать благовоний фимиама”, – как сказано, не может ничего существовать без искр святости”. Поэтому мы выделяем в человеке две души:
1) животная душа;
2) святая душа.
Животной душой называется то, что оживляет тело и обеспечивает существование тела, поскольку без наслаждения невозможно жить. А наслаждение – это свет, идущий сверху, и “нет света без кли”. Поэтому наслаждение должно быть облаченным в какое-то кли, и нельзя сказать, что человек хочет наслаждение без всякого одеяния, а лишь одно наслаждение. Но должно быть наслаждение, облаченное в какое-то кли, и в общем эти одеяния называются “зависть”, “страсть”, “почести”, – в них облачается свет наслаждения.
И при том, что в общем это три одеяния, но в каждом одеянии есть много различий. Например, в страсти есть еда, питье, и тому подобное. И также в еде много различий, и также в питье. То есть, в каждом одеянии мы чувствуем одно наслаждение, отличающееся по вкусу, и вкус поедания хлеба отличен от вкуса поедания печенья, и так далее, – при том, что свет наслаждения один, но одеяния, в которые облачается свет наслаждения, создают различия.
И все это называется “животная душа”, это означает, что есть состояние “животное” и есть состояние “человек” (адам), как сказали мудрецы: “Вы называетесь “адам”, а народы мира не называются “адам”. Следует осознать, что понятие “животное” означает, что у него нет отношения к работе Творца. Поэтому животная душа, оживляющая тело, не нуждается в том, чтобы у него (тела) была вера в Творца. Поэтому даже если у них нет веры, они могут получать свет наслаждения, оживляющий тело, называемое “животный уровень”. (Однако) при этом должны верить, что нет ничего, что не происходило бы от Творца, – как говорилось, что святость оживляет клипот. Но то, что тело называется “животное”, означает, что у него нет ощущения, что свет наслаждения исходит от Творца. И должны верить, что (Творец) сделал это с изначальным намерением, – чтобы не думали, что он дал им жизнь по причине того, что это для исправления человека. Иначе человек остался бы в состоянии “знает господина своего и намеревается бунтовать против него”.
В то же время божественная душа точно соответствует вере, которая есть у него, – в той же мере божественная душа облачается в него. То есть, ощущение, что у него есть божественная душа, оживляющая его, входит в него в соответствии с верой, которая есть у него. А уровень веры может быть в человеке соответственно его работе ради отдачи, как сказано в комментарии Сулам, (Предисловие книги Зоар, стр.138): “Не может человек достичь веры прежде, чем есть у него келим отдачи”.
И следует понять: как мы видим, что животная душа оживляет тело по мере облачения в одеяния, – так чувствуем вкус того, что животная душа облачает в одеяния. И хотя животная душа одна, но за счет одеяний, в которые облачается, мы видим, что каждое одеяние дает иной вкус, и разумеется нужно сказать, что облачающий одеяния изменяется соответственно своим одеяниям. Также мы должны верить, что и божественная душа, облачена в свои одеяния, называемые “Тора и заповеди”. При том, что мы говорим, что в свете нет изменений, – но посредством облачений рождаются разные вкусы. И невозможно, чтобы один вкус света, облаченного в Тору и заповеди, был подобен другому, поскольку в каждую заповедь облачается один свет. И есть шестьсот тринадцать заповедей, называемых на языке книги Зоар “шестьсот тринадцать залогов”, что означает, что в каждой заповеди есть в виде залога особый свет, имеющий особый вкус, и различия возникают по причине одеяний. Как сказано в комментарии Сулам (“Объяснение Сулам”, ч.1 стр.242): “И когда удостаиваются уровня “слышать голос слова Его”, становятся шестьсот тринадцать заповедей залогами от слова “вложение”. Потому что есть шестьсот тринадцать заповедей, и в каждую заповедь вложен свет особой ступени, соответствующий особому органу из шестиста тринадцати органов и жил души и тела. И так при выполнении заповеди он притягивает к органу, соответствующему этой ступени в его душе и теле свет, относящийся к этому органу и жиле. И это лицевая часть заповедей”.
Как говорилось, свет – один, потому что в свете нет различий, но нет света без кли, то есть, без одеяний. Выходит, что одеяния создают различия во вкусах света. И отсюда возникает множество состояний как в материальных наслаждениях, так и в духовных наслаждениях.
При этом следует знать, что основные различия, выделяемые в духовном, это экраны, что означает: в соответствии с тем, насколько способны создать намерение ради отдачи, называемое в духовном “в соответствии с отраженным светом”, который есть у него. Так что он облачает высший свет, называемый в нашей духовной работе “насколько может человек намереваться ради отдачи”, – в той же мере раскрывается ему свет.
Теперь вернемся к выяснению заданного вопроса об общности Исраэля (Кнесет Исраэль), которая “пребывает во прахе”. Книга Зоар называет изгнание: “ночи”, “живет среди других народов”, “иная нечистая земля” и “прах”. Из сказанного следует, что души должны исправить Малхут, от которой они родились. И поскольку Творец создал Малхут с природой желания и стремления получать благо и наслаждение, ибо это была цель творения, то для исправления творения, чтобы не было стыда, следует исправить ее ради отдачи. И это исправление возложено на души.
Мы учим, что под Его желанием насладить свои творения имеется в виду, чтобы души получили благо и наслаждение. И все, что изучается о высших мирах, – это только подготовка к тому, чтобы за счет сокращения, очищения и различных изменений, о которых мы изучаем в высших мирах, чтобы души вышли в форме, в которой Творец хотел, чтобы они вышли, будучи способными получать благо и наслаждение.
Поэтому, когда говорят, что Малхут породила души, это означает, души должны получить от нее свет в соответствии с условиями, при которых свет может существовать, – то есть, чтобы получали ради отдачи. Иными словами, как будто души говорят Малхут: “Дай нам благо и наслаждение в наши келим, когда мы пробуждаем себя к тому, чтобы все, что мы делаем, было бы ради отдачи”.
Отсюда поймем сказанное, что “Малхут находится в изгнании с сынами своими” по причине желания отдачи, – келим, которыми можно получить благо и наслаждение и чтобы (при этом) не исчезал свет. Иначе, если будет желание получать ради себя, свет должен будет исчезнуть. И поскольку келим желания отдачи называются “адам” (человек), как сказали мудрецы: “Вы человек (адам), а народы мира не называются “адам”. Как было сказано, человек называется “дающий”, а животное называется “получающий”, и человек называется “захар” (мужское свойство), а некева (женское свойство) называется “получающий”.
Известно, что каждый человек называется маленьким отдельным миром, как сказано в книге Зоар. То есть каждый человек состоит из семидесяти народов, так как одно против другого создал Творец. И есть семь мер святости, называемые ХАГАТ НЕХИМ, и каждая из них состоит из десяти сфирот, поэтому иногда называются семь мер святости “семьдесят ликов”. С другой стороны, есть “семьдесят нечистых народов”. И все находится в человеке.
Это означает, что часть “человек” в нем, называемая “точка в сердце”, находится во тьме, под властью семидесяти народов в нем, которые порабощают часть Исраэль в нем, чтобы у него не было возможности работать в отдаче, что соответствует свойству “человек”, и животная душа властвует. Выходит, что часть “Исраэль” находится в изгнании среди “других народов”, это означает, что свойство получения для себя, называемое “народы мира”, властвует над свойством “Исраэль”.
Это называется, что “Шхина живет среди других народов с сынами своими”. То есть, поскольку “когда Исраэль в изгнании – Шхина с ними”, выходит, что она в изгнании с сынами своими. Имеется ввиду, что Малхут в общем называется “Шхина”. А “сынами ее” называются все свойства Исраэль в каждом из них. “И находятся в изгнании”, – то есть те, которые чувствуют, что не могут выйти из-под власти народов мира, а сила страдания от изгнания определяется силой, с которой хотят выйти из изгнания, – из-под власти других народов.
Но иногда бывает, что человек входит в состояние, как сказано: “И смешались они с другими народами, и научились делам их”, – то есть они не чувствуют отличия между ними и (другими) народами. То есть он не говорит, что он хотел бы делать иначе, но народы властвуют над ним, и сам он поступает так, как все народы. И такой человек не находится в изгнании, иными словами, у него нет келим избавления. Потому что тот, чьи келим в изгнании, то есть хочет работать ради отдачи, а тело сопротивляется ему, тогда говорится, что семьдесят народов в его теле властвуют над свойством Исраэль в нем. Тогда он может сказать, что келим отдачи находятся под властью тела. И когда он кричит Творцу, чтобы вывел его из изгнания, он точно знает, чего он хочет, – (кричит) ясным языком, как сказано в книге Зоар, что человек должен во время того как молится, уметь молиться на ясном языке. И мы спрашивали: разве Творец не знает, что на сердце у человека? Если так, то почему книга Зоар говорит, что человек должен молиться Творцу на ясном языке? Ответ в том, что самому человеку должно быть ясно, чего он просит у Творца. Смысл, как уже говорилось, в том, что нет света без кли, поэтому нет избавления без изгнания.
Отсюда следует объяснить смысл изгнания, когда Шхина и души находятся в изгнании: для того, чтобы Малхут получила благо и наслаждение для душ, они должны быть в равенстве по форме, что означает желание отдачи.
Также рекомендуем: “Земля до Адама“, “Прегрешение Адама и смерть мира“, “Зоар о молитвах праведников“, “Зоар о духовных корнях внешнего образа человека“.