От редакции. Эта статья выдающегося каббалиста Баруха Ашлага (РАБАШа), ученика и старшего сына Бааль Сулама, как и большинство его статей, посвящена глубинным аспектам внутренней работы человека, движущегося путем духовного развития.
РАБАШ, как никто другой до него, – точно, конкретно и подробно описал внутренние состояния человека, возникающие в процессе каббалистической практики, а также дал подробные советы по работе с этими состояниями. В его статьях, собранных в сборниках “Шалвей Сулам” и “Даргот Сулам”, органичным образом связаны “сухая” каббалистическая теория с ярко-эмоциональной практикой внутренней духовной работы.
Название этой статьи может показаться не относящимся к тому, что изложено в самом тексте. Однако, это не так. “Земля” в терминологии каббалы означает исправленный “неживой” уровень желания получать. Это уровень развития, который уже способен породить следующее состояние. И для того, чтобы это произошло, необходима власть “человека” над ним. Человек должен возделывать землю, чтобы из нее произросло растение (следующий уровень развития). “Человек” – на иврите “Адам”, от слова “домэ”, – подобный (Творцу).
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Земля до Адама
(фрагменты)
Целью творения является создание человека, чтобы насладить его, и потому создано в человеке желание насладиться. И желание это вызывает в человеке стремление получить наслаждение. И это стремление является мерой ощущаемого наслаждения, потому что в меру стремления ощущается наслаждение при его получении. Творение желания насладиться тем наслаждением, которым Творец желает насладить, является действием Творца.
Наслаждение существует в необходимом количестве, поскольку исходит из Творца. Творец желает дать бесконечное наслаждение и потому, согласно количеству задуманного наслаждения, создал сосуд, желание насладиться этим же точно наслаждением. Но, если наслаждение исходит от самого Творца, а желание им насладиться создано самим Творцом, точно в соответствии с этим наслаждением, то чего же еще недостает в творении?
Желание получить наслаждение называется “малхут” или “земля”. Малхут получает наслаждение от Творца для душ и потому называется … – собрание всех душ… Малхут уже получила свет для душ. Но почему души не могут получить свет от малхут? Потому, что существует препятствующая этому скрывающая (свет Творца) сила.
Ввиду этого необходима большая работа – верить в вездесущность, единственность, абсолютную доброту управления Творца во всем мироздании. В нашем мире абсолютная доброта Творца и наслаждение, исходящее из Него, скрыты специально, дабы в человеке не возникло чувство стыда.
Поэтому скрытие в нашем состоянии есть необходимость, и оно для нашей пользы. Но, ввиду скрытия появляется:
– потребность в нашем усилии, работе верить в то, что Творец – единственный и абсолютно добрый управляющий всем,
– и необходимость усилиями отказаться от использования желания самонасладиться, хотя в этом вся наша суть, все, что создано Творцом, все, что можно отнести к сотворенному, к природе, к нашему “Я”.
Поэтому нет никакой возможности у человека даже понять, как можно сделать такое добровольное усилие аннулировать самого себя – тело начинает противиться этому, задавая вопросы о необходимости такой работы.
На все эти разумные и справедливые доводы тела человек обязан возразить, что я иду выше своего разума, не принимая его во внимание. Хотя мой разум и обязывает меня думать, что Творец не слышит моих просьб, но наперекор разуму я утверждаю, что Творец не отвечает мне потому, что мои просьбы о помощи еще не созрели до той степени боли и желания, чтобы получить желаемый ответ, спасти меня. Но Творец слышит любую просьбу каждого, но не желает отвечать на эти просьбы, пока они не будут по направлению и силе соответствовать желаемому Им, чтобы просьба человека соответствовала точно будущему спасению.
Здравый смысл утверждает, что надо действовать самому, что не всегда и все надо обращать к Творцу. Но, именно вопреки ему, в самых душевно тяжелых состояниях, человек обязан идти выше разума, осознавая одновременно, что разум – важный компонент его сознания, несмотря на все неувязки теории с действительностью, на все противоречия, на то, что множество раз просил, обращался к Творцу, но безответно.
И когда человек преодолевает сопротивление своего тела, в основном разума, и принимает взгляд на свое состояние вопреки доводам разума – это называется верой выше разума.
Весь путь духовного развития – против (эгоистического) разума, поскольку Творец дал нам разум, и с его помощью мы оцениваем все в мире, и самого человека оцениваем по его разуму: чем более мудрый – тем более важный. Поэтому, когда нам говорят, что мы должны идти выше нашего разума, это против того же разума.
А когда человек приходит к такому состоянию, и тело начинает спрашивать его: “Кто такой Творец, что я обязан слушаться Его? Для чего тебе такая работа?”, – то начинается настоящая работа человека над собой в том, что должен просить помощи свыше, чтобы Творец дал силы не слышать эти вопросы.
И про это состояние сказано, что “если Творец не поможет, человек не сможет”, – поскольку не в силах человека выйти из-под власти тела-разума, – это против самой его природы.
Нахождение под властью эгоизма, стремление к самоудовлетворению, забота о своем благополучии, о вознаграждении за свои труды, намерение получать, когда удовлетворен только получаемым в свои эгоистические желания наслаждением, а вознаграждением является польза себе, – называется уровнем животного.
Уровнем “человек” называется состояние, когда:
– вышел из под власти над собой собственного эгоизма,
– обрел страх пред Творцом,
– желает работать на Творца, потому как Он велик и всемогущ,
– имеет намерение порадовать своими деяниями Творца, от себя отдавать Ему,
– когда боится, в состоянии ли он делать приятное Творцу, как бы не уменьшить эти действия,
– только от подобных действий чувствует приятное (состояние), удовлетворение собою, своими действиями.
Малхут, – желание получить царство Творца, – называется также землей, собранием всех душ, так как получает (свет, наслаждение) для того, чтобы затем разделить полученное между всеми душами, потому что все души происходят от нее.
Поскольку одна мысль Творца вершит все, и Его замысел и действие – это одно и то же, и не нуждается (Он) во времени на исправление, как мы, чтобы ощутить все совершенство творения, то относительно Творца все мы, все души, находимся в состоянии полного совершенства, в своем конечном совершенном состоянии (гмар тикун), когда все души получают все наслаждения, уготовленные для них Творцом в состоянии полного подобия Творцу. Потому что в вечности Творца все времена – прошедшее, настоящее и будущее представляются как настоящее (существуют одновременно).
Поэтому, если есть “человек”, то “земля” дает свои “плоды”, называемые “Тора” или “имена Творца” [состояния постижения Творца]. Если желание человека получить наслаждение исправлено намерением получать наслаждения только ради Творца, то этим человек находится в подобии свойств-желаний с Творцом, отдает Ему, Творцу, так же, как и получает от Него. (И поскольку он, человек) устремлен вверх (а не как душа животного спускается вниз тем, что все ее желания в самонаслаждении), то получает все уготовленное Творцом, называемое “плоды земли”, но не ранее, чем появляется из “животного” “человек” на “земле”. Но нелегко человек становится “человеком” из “животного” – альтруистом из эгоиста.
И это, потому, что работа Творца, работа по самоисправлению, происходит в двух противоположных, взаимоисключающих состояниях, пока из них не рождается среднее состояние – средняя линия, называемая “малхут” – царство Творца. Потому что малхут, называемая верой, постигается только при выходе из “животного”, – эгоизма, любви только себя, работы только на себя, – в альтруизм, любовь к Творцу, действия во имя Творца.
Пока человек не вышел из-под власти эгоизма над собой, он может только иногда получать частичную силу веры. Поэтому есть у него возвышения и падения, где в состоянии падения пропадает в нем вера, потому что падение происходит вследствие изъяна, эгоистических желаний.
Поэтому необходимо исправление, чтобы не “восстал” на Творца, ведь тогда исчезает в нем вера в Его существование. Но не может человек продвигаться вперед только на одной ноге. Свое продвижение вперед он должен начать с “правой ноги”, называемой совершенством, т.е. верой в Творца, неважно в какой степени.
Но это состояние еще не называется правой линией, а только одной линией, называемой “неживой уровень”, потому что из этого состояния рождаются и развиваются постепенно все остальные духовные уровни человека: растительный, животный, и человеческий. Как в нашем мире, – если только не портить землю, она сама существует, – так и в неживом состоянии человека, если не портит свои действия, то этого достаточно для его существования и развития внутри своего уровня.
Но, если он желает взрасти до “растительного” духовного уровня, то, как и растения в нашем мире, уже требует особого ухода и условий роста. Ему уже необходимо питание, солнце и вода и возделывание земли: вспахивание и переворачивание верхнего слоя земли-желания – с “получать” на “отдавать”, и прочие работы человека на земле до получения им плодов земли: прополка – удаление ненужных и вредных для его духовного развития побегов.
Только при работе на земле появляется из одной, первой, линии – правая, потому, что человек начинает ценить действие и оценивать его как правую линию, так как ценит данную ему Творцом возможность делать самое незначительное духовное действие, поскольку считает, что и это ему не положено, а Творец делает ему особый подарок.
Но, вместе с тем, он должен работать и в левой линии, критиковать себя, действительно ли он делает “ради Творца”, а не “ради себя” и должен просить (исправления), видя как весь пропитан самолюбием эгоизма. А часто видит, что не в состоянии вообще просить Творца о помощи – вызволить его из власти эгоизма. А часто видит, что находится в еще более худшем состоянии – вообще не желает даже просить, не желает, чтобы Творец освободил его от эгоизма. И наоборот, есть у него желание, чтобы Творец помог ему в эгоизме, наполнил его эгоистические желания всем, чем только можно себе представить. И это осознание собственной природы называется левой линией, левой ногой, потому, что то (качество), которое нуждается в исправлении, называется левым.
Видим, что в работе человека по самоисправлению есть два противоположных состояния. Он должен соблюдать выполнение действий в одной линии в совершенстве, пока находится в состоянии “неживое” и чувствует себя совершенным, и потому он в радости и вдохновленном настроении оттого, что знает, что находится в состоянии совершенства, и нечего ему добавить к своим действиям, только их количество. А причина (его) ощущения совершенства своего состояния в том, что не имеет ни малейшего представления о “растительном” уровне. Он думает, что “неживой” уровень – это и есть совершенство, то, что обязан выполнять человек. И поэтому чувствует радость и душевный подъем от ощущения собственного совершенства и просто недоумевает, почему не у всех людей такой же разум, как у него.
Но при появлении в нем понимания “растительного” уровня, уже не ощущает в своем состоянии совершенства одной линии, поэтому должен приложить большие усилия, чтобы ощутить душевный подъем и жизненные силы от правой линии, какие получал прежде от одной линии. И это от того, что левая линия дает ему осознание отсутствия совершенства.
Но зачем вообще необходимо идти в правой линии? Чтобы человек начал осознавать важность связи с духовным, которая есть у него. А затем вновь вернуться к левой линии.
Поэтому необходимо работать “ради Творца”, исходя из двух линий: из совершенства и важности правой, и от критики и несовершенства левой, в результате которых человек удостаивается средней линии, – получения ощущения Творца, Торы.
Источник: Библиотека МАК