Рабаш о работе над свойством отдачи. Часть вторая

Продолжение. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Различие между милостью истинной и не истинной

Статья 8, 1987г. (фрагменты)

И из сказанного следует, что основная работа с телом, которое противится и не дает человеку работать, происходит, когда человек работает в скромности, и не ожидает получить никакого вознаграждения от людей, а работает только ради Творца, – то есть потому, что Творец заповедовал нам исполнять Тору и заповеди, и он хочет выполнить Его желание. И это для него причина исполнения Торы и заповедей.

И чего ему не хватает? Он ждет за это компенсации. То есть он видит, что не способен работать не ради получения вознаграждения, а должен обещать своему телу, что оно получит какую-то компенсацию за свои усилия. И в той мере, в которой тело верит этому, – то есть что оно получит компенсацию, – в этой мере он способен исполнять Тору и заповеди. Однако когда оно, не дай Бог, не удовлетворено вознаграждением, – у него нет топлива для работы. И в таком состоянии, то есть когда человек желает быть работником Творца не ради получения награды, тело протестует изо всех сил и не дает ему покоя. Тогда он говорит ему (телу): “Я хочу исполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, ибо я хочу исполнять заповедь веры, то есть верить в величие Творца”, хотя тело и не ощущает величия и значимости Творца так, чтобы стоило послушаться Его голоса и исполнять Его заповеди во всех частностях и деталях из-за того, что этим человек служит Ему. “И я представляю себе картину: если бы здесь нужно было служить мудрецу поколения, который не дает всем служить ему и выбрал маленькую горстку людей, и я попал в нее, – какая радость была бы у меня тогда! Почему же здесь, служа Творцу, я не способен работать без всякой компенсации, а ожидаю того, что за мою работу мне дадут какую-либо оплату? Это потому, что там я вижу человека, которого все уважают и говорят мне, в чем состоит его величие. И я могу постичь его величие, о котором они говорят. В таком случае, я служу ему из-за его важности”.

Тогда как, что касается Творца, мы должны верить в Его величие и важность, и главным образом верить, что Он добр и творит добро. А ведь тело не желает верить, а хочет видеть воочию, что это так. И поэтому, когда человек иногда пересиливает себя, – (это происходит) в частичной вере, то есть на то, чтобы дать Ему малые части, то человек верит. Но так, чтобы у него была полная вера, – у него нет сил верить, как сказано в “Предисловии к Учению о десяти сфирот” (п.14).

И отсюда мы сможем понять, в чем причина того, что человек не может продвигаться в работе на отдачу. То есть в том месте, где он не видит, что у него будет компенсация за его работу, у него пропадает топливо, и тело ослабевает в работе. Следует сказать, что это происходит только лишь по причине недостатка веры. И когда человек знает это, то есть когда он знает причину, вызывающую его слабость так, что у него нет сил работать, есть повод надеяться, что он будет способен исправить себя, став сильным и здоровым, чтобы у него была возможность идти и работать.

Тогда как если он не знает истинной причины, вызывающей его слабость, он может пойти и послушать нескольких человек, которые дадут ему советы, как выздороветь. Однако ему ничего не поможет, поскольку каждый говорит ему согласно своему пониманию, – как по его мнению следует его лечить. И на время он получает от них какое-нибудь лекарство. И он начинает думать, что они что-то понимают, иначе он не слушался бы их. И более того, им легче поверить в том, что они знают, что говорят, поскольку сами они считают себя большими специалистами. Кроме того, лекарства, которые они дают, не угрожают его эгоистической жизни. И поэтому все на свете, когда ощущают какую-либо слабость в своей работе, идут к ним. И они дают им лекарства, которые являются успокоительными.

То есть тот, кто чувствует определенные страдания в работе Творца от того, что видит, насколько он далек от истины и не желает обманывать себя, – идет просить какое-нибудь лекарство для излечения его слабости в работе. А когда он принимает то лекарство, которое они дали, в этот момент — это истинное лекарство. То есть те страдания, которые он испытывал, исчезают у него благодаря их лекарству и у него нет больше страданий от того, что он не идет истинным путем. Другими словами, благодаря тому лекарству, которое он получил от них, у него больше нет требования истины. Получается, что те лекарства, которые он получил от них, – успокоительные, чтобы не чувствовать боли. И это – как человек, у которого болит голова, принимает успокоительные таблетки. И не то, чтобы эти таблетки лечили его, а это только, чтобы успокоить его, и не более. Так же и в нашем вопросе, – все советы, которые он получает от советчиков, относящихся ко всему обществу (клаль), не могут посоветовать ему делать действия по отдаче. И это только лишь успокоительное, не касающееся сути болезни, которая является главной причиной, приводящей к слабости человека.

Тогда как, когда он узнал в чем причина болезни, – то есть что вся причина в том, что ему недостает веры, чтобы верить в величие и важность Творца, – и это на языке книги Зоар называется “Шхина во прахе”, а наша работа состоит в том, чтобы поднять Шхину из праха, – это дает нам другой порядок в работе Творца. Человек должен знать, что есть действие и намерение в том, что нам дано практическое исполнение Торы и заповедей, в речи и в действии. Однако у всего этого, – как у Торы, так и у заповедей, – есть еще и намерение, настройка на то, чего я желаю за исполнение Торы и заповедей. Это означает: как я должен строить свое намерение во время исполнения Торы и заповедей. А главное, я должен знать, – ради кого я должен исполнять их. Иными словами, что касается людей, относящихся к обществу (клаль), – нечего говорить, что они должны строить намерение, поскольку “от ло лишма приходят к лишма”, и (им) будет достаточно одних лишь действий. И потому нельзя заставлять их строить намерение. А в том, как они исполняют Тору и заповеди в практическом смысле, что относится к заповедям, связанным с речью или действием, – намерение тут не имеет значения. Поскольку даже если у них нет никакого намерения, а вся их настройка – в том, что сейчас они исполняют то, что Творец заповедовал нам делать, – этого (уже) достаточно им в отношении ло лишма.

Однако когда человек хочет прийти к лишма, что означает, что он хочет исполнять Тору и заповеди не ради получения награды, а он желает доставлять наслаждение Творцу, – для того, чтобы прийти к этому, тут нужно строить намерение. Другими словами: “Заповедь, которую я исполняю, – с каким намерением я это делаю?”. А, как известно, без оплаты работа невозможна. В таком случае, что же можно сказать человеку, почему ему стоит работать не ради получения награды? Ведь ему нужна оплата!

Ему можно сказать только одно, и это: что он удостоится служить Царю, и нет большего наслаждения, чем служение Царю. И какова мера величия Царя, так он и будет наслаждаться. То есть, мера наслаждения от служения Царю зависит от важности Царя в той мере, в которой он Его ценит. И поскольку Шхина в изгнании, и также Шхина во прахе, в книге Зоар приводится, что человек должен строить намерение, чтобы “поднять Шхину из праха”. Ведь прах – это то низкое место, которое человек топчет своими пятками. То есть, во всяком действии, которое человек совершает, исполняя Тору и заповеди, он должен строить намерение, чтобы благодаря этому удостоиться поднять Шхину из праха. Что означает: он желает оплату за свои усилия в Торе и заповедях в том, чтобы удостоиться почувствовать, что он служит великому Царю.

Во время своих усилий он чувствует, что у духовного, – то есть, когда он хочет работать ради отдачи, – он чувствует во время работы вкус праха. И это потому, что на духовное есть большое скрытие, – то есть его важность не видна и неощутима. И отсюда исходят все его помехи. Тогда как когда Творец снимет с него скрытие, и он почувствует величие Царя, – в этом и будет все вознаграждение, которого он желает для себя в своей жизни. Ведь он желает служить Царю, как написано и как мы произносим в молитве “И придет для Циона”: “Благословен Творец наш, создавший нас во славу Себе”^[1]. И человек хочет, чтобы у него была возможность воздать благодарение Творцу за то, что Он создал его во славу Себе. То есть, служить Творцу, что означает, что человек согласится всеми своими органами, – так чтобы “уста и сердце его были в согласии”, – с тем, что он воздает благодарение Творцу за то, что он создал человека во славу Себе. И что человек не был создан ради собственной выгоды, а для того, чтобы все желание и стремление его были бы направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Создателю.

И это намерение человек должен строить в каждом действии, которое он совершает. Чтобы благодаря совершаемому им действию, Творец дал ему намерение, дабы все дела его были бы только лишь на отдачу, и чтобы Он отменил у него желание любить самого себя, поскольку он видит, что не может выйти из-под его власти и находится в изгнании у “народов мира”, что у него в теле.

Известно, что, как говорит книга Зоар, каждый человек – это маленький мир^[2]. И как говорится, что в мире есть семьдесят народов и еще Исраэль, – так же и в отдельно взятом человеке есть все семьдесят народов и также свойство Исраэль. И его свойство Исраэль находится в изгнании по властью семидесяти народов, которые у него в теле.

И это, как сказали мудрецы: “Пришедшему очиститься помогают” (трактат Шабат, 104:1). И следует объяснить, что означает “пришедшему”. Можно сказать, что “пришедшим” называется “совершаемое им действие”. И он хочет сделать это “лишма”. И не может, поскольку находится в изгнании под властью народов мира, как сказано выше. “Помогают ему свыше”, – то есть Творец избавляет его от изгнания среди народов, которые властвовали над ним.

Согласно этому выходит, что когда человек совершает действие и хочет, чтобы оно было “лишма”, а не из-за любви к самому себе, – то есть чтобы получить какое-либо вознаграждение за это действие, то есть оплату в этом мире или в будущем, – главное, что он хочет что-то за действие, которое он совершает. Однако он хочет от Творца, чтобы совершаемое им действие дало бы ему полное удовлетворение, и он почувствовал бы себя, что сейчас он самый счастливый человек в мире, от того, что он служит Царю. Тогда как, если он получит еще что-то, кроме того служения, которое он исполняет, это наносит оскорбление служению Царю. И доказательство этого – что он хочет еще чего-нибудь. Но то, чего он действительно может требовать, – почему у него нет воодушевления и истинного чувства, когда он говорит с Царем.

Например, он просит у Творца, что он хочет, когда совершает “благословение наслаждающихся”, говоря: “Благословен Ты Творец, производящий хлеб из земли”, – почему у него нет уважительного отношения, чтобы он стоял в страхе и трепете так, как стоят перед царем. Ведь он говорит с Творцом, и у него нет никакого воодушевления от ощущения, с кем он говорит. И это больно ему. Ведь он не способен исправить самого себя и поэтому просит у Творца, чтобы Он помог ему, дал бы ему немного раскрытия, чтобы он почувствовал, перед кем он стоит, – перед Царем царей. И почему же он не чувствует этого?

Об этом сказано в книге Зоар: “Пришедшему очиститься помогают”, – и Зоар спрашивает: “Чем?”. И отвечает: “Святой душой”^[3]. То есть свыше ему дают свет, называемый “нешама” (душа). И это помогает ему, давая ему возможность выйти из-под гнета изгнания эгоистической любви и войти в святость. То есть, чтобы все его мысли были бы лишь о том, как доставить наслаждение Творцу. Ведь благодаря душе, которую он получает, уходит скрытие и сокращение, и он ощущает величие Творца. И тогда тело покоряется, “как свеча перед факелом”, перед светом Творца. И тогда человек чувствует, что он вышел из рабства на свободу. То есть, вместо того, чтобы когда он хотел служить одному лишь Творцу, тут же приходили бы вопросы семидесяти народов мира в его теле, и спрашивали, – возможно ли отказаться от существования тела и не думать о нем ничего, а все силы и чувства вложить только лишь в “как найти советы, чтобы доставить наслаждение Творцу”? И вопросы их еще хуже тем, что человек не думает, что это вопросы не народа Исраэля, а семидесяти народов, и считает, что это его собственные мысли. То есть, что это он сам задает эти вопросы, а как же человек может бороться с самим собой?

^[1] Часть молитвы “Неила” в Йом Кипур.
^[2] Книга Зоар, глава Берешит, часть 1, комментарий Сулам, п.121.
^[3] Книга Зоар, глава Ноах, комментарий Сулам, п.63.