Книга «Зоар c комментарием Сулам» – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о работе над свойством отдачи. Часть первая

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Различие между милостью истинной и не истинной

Статья 8, 1987г. (фрагменты)

…И чтобы понять вышесказанное, нужно вначале повторить то, о чем мы уже гово­рили много раз, то есть в чем состоит цель творения. И мы учили, что она заключается в том, чтобы “насладить Свои творения”. Однако чтобы не было “хлеба стыда”, было установлено нечто, благодаря чему в момент получения блага и наслаждения стыд от­меняется. И это называется “построить намерение ради отдачи” во время получения наслаждения. Поскольку намерение получающего – не ради собственной выгоды, а все, что он получает, – этим он желает насладить Творца, ибо таково было желание Его, ведь Он желает творить добро. От этого уходит стыд. И потому выходили света из ке­лим, когда у них терялось намерение ради отдачи, что называется в высших парцуфах “очищением экрана”. И из-за этого у них исчезал отраженный свет. А “отраженный свет” означает, что нижний желает вернуть наслаждение высшему. Что означает, что как высший свет приходит к нижнему чтобы “нести добро Своим тво­рениям”, так же и нижний теперь возвращает наслаждение высшему. То есть нижний желает насладить высшего тем, что принимает высшее благо.

И кроме этого, по этой же причине родились клипот, свойство которых – желание получать только для себя. И добро, и зло, которые мы ощущаем в этом нашем мире, тоже происходят от той же причины. И все неисправленности и исправления вращают­ся только вокруг этой точки, называемой “желание получать наслаждение”.

Но если бы получающее кли осталось бы таким, каким оно родилось, то есть в полу­чении ради получения, это привело бы к стыду из-за различия по форме. Поэтому существует исправление, называемое “ради отдачи”. И в этом, то есть в изменении (намерения в) желании получать на “ради отдачи”, и состоит вся работа нижних. А в высших мирах это называется исторжением светов или распространением светов.

Иначе говоря, свойство “ради отдачи” является движущей силой всех миров. То есть, если у нижнего есть сила отдачи, он получает высшее благо. И более того, мера величины блага, которую получает нижний, зависит от меры отдачи, которую нижний способен выдавать.

И мы уже говорили, что в этом желании получать, которое только и называется “но­вым творением”, и также сосудом, куда передается высшее благо, от которого достается и нижним творениям, – в их желании получать следует различать четыре стадии.

1) Это весь мир, ведомый своими устремлениями, состоящими в получении удо­вольствия и наслаждения, поскольку эти люди желают насладить самих себя.

2) Те, кто на самом деле доставляют удовольствие и наслаждение другим. Однако и тут следует различать несколько видов.

Один, – если они дают удовольствие и наслаждение другим и получают за это деньги, это не называется, что они дают другим. Но это называется “обмен”, когда каж­дый меняет то, что у него есть, а другой дает ему за это то, что есть у него.

Пример этого, – человек, у которого есть ресторан или гостиница, и он предоставляет людям ночлег, или еду и питье. Никто не скажет, что этот человек занимается отдачей. И причина этого в том, что за свою работу он получает деньги. И, кроме того, он отме­ряет цену: сколько денег взять за то, что он дает ему. Или назовем в качестве примера официантов, которые обслуживают гостей. И хотя они не получают от гостей никакого вознаграждения, в любом случае, никто не скажет, что официанты – люди, занимающиеся отдачей. И это потому, что хозяин гостиницы платит им деньги за то, что они обслуживают гостей.

Второй, – когда занимаются отдачей, как сказано выше, то есть дают людям еду и питье, и место для ночлега, но без денежного вознаграждения. Такой человек только знает, что тем, что старается предоставлять другим свои услуги, он покупает себе доброе имя. И пусть весь город знает, что он – человек, заслуживающий всеобщего уважения, потому что он тратит свои силы и деньги на благо общества. Этот человек уже получает имя благодетеля, благотворителя, хлебосола и т.п. И хотя он и делает это ради уважения, никто не скажет, что совершаемые им поступки – все ради себя, то есть из-за того что он жаждет уважения. И так принято в мире. Если человек так себя ведет, то есть делает добрые дела ради общества, это называется, что он работает для общества не ради получения вознагра­ждения. И действительно, все уважают его за праведность и искренность.

А в духовной работе это свойство называется, что он отдает ради получения. Иначе говоря, первой стадией называется “получение ради получения”. Тогда как тот вид, когда человек не желает денег за свою работу, называется “отдающий, однако ради получения”. И это называется “ло лишма”. Что означает, что действие (направлено) на отдачу, то есть он тратит свои силы и средства ради святости, однако желает воз­награждения. Поэтому это называется “отдающий ради получения”. И это называется второй стадией.

Третий вид: он не хочет никакого вознаграждения за приклады­ваемые им усилия, – ни в силах, ни в средствах. То есть в отношении ближнего он рабо­тает в скромности, а в отношении Творца, он говорит Ему: “Я приношу Тебе огромную благодарность за то, что Ты дал мне желание и стремление сделать что-то, наслаждаю­щее Тебя. И это все мое вознаграждение в жизни – что я удостоился служить Тебе. И я прошу, чтобы Ты дал мне вознаграждение тем, что дашь мне еще желание и стремле­ние, чтобы у меня не было никаких посторонних мыслей о том, чтобы сделать что-либо ради себя. А все мое желание и стремление будет только лишь работать ради небес. И я думаю, что нет ничего важнее в мире, чего человек может надеяться удостоиться в своей жизни, чтобы быть счастливым в (этом) мире. Ведь весь мир трудится ради богатства, и все хотят достичь этого. Однако они не знают, что такое счастье! Однако все равны в том, что хотят быть счастливыми. А я, на самом деле, знаю, что значит быть счастливым”. То есть, когда человек удостаивается служить Царю, и думать не о собст­венной выгоде, а о выгоде Царя, такой человек – самый счастливый в мире. “А откуда я это знаю? Потому что я так чувствую. Итак, какого же вознаграждения я желаю? Толь­ко лишь этого!”. Поэтому он говорит, чтобы Творец удостоил его преумножать деяния ради небес. И это, как сказали наши мудрецы (трактат Авот, ч.4, мишна 2): “Награда за заповедь – заповедь”. “И потому я ожидаю такого вознаграждения”. И эта стадия называется “отдающий ради отдачи”. И это свойство “лишма”.

Четвертый вид, – когда он уже готов сказать: “Я хочу получать удовольствие и на­слаждение не только от того, что я отдаю, но я хочу получать удовольствие и наслажде­ние от того, что я действительно получаю”. Ведь он уже пришел к ступени “отдачи ради отдачи” и не заботится о собственной выгоде. И поэтому он начинает думать: “Разве не позволено мне сказать, что Творец наслаждается этим? Ведь Ему не нужно, чтобы Ему что-либо давали, поскольку Ему принадлежит весь мир. Как сказано: “И если праведен будет он (человек), что даст он Тебе?”[1]. Эта мысль приводит его к тому, что он начинает думать о цели творения. И он видит, что сказано, что цель творения – “творить добро Своим творениям”. То есть, Творец же­лает давать творениям благо и наслаждение. И потому он говорит сейчас Творцу: “Дай мне благо и наслаждение! И я желаю этого не для того, чтобы насладить себя, а я же­лаю насладить себя из-за того, что у Тебя есть наслаждение от того, что наслаждаемся мы. И только с этим намерением я прошу Тебя, чтобы Ты дал мне благо и наслаждение. То есть, во мне нет никакого желания ради собственной выгоды, а все, что я думаю и делаю, – все это для того чтобы доставить радость Тебе”.

И когда человек хочет выйти из состояния “всего мира”, то есть получения ради получения, порядок таков, что входят во второе состояние, называемое “отдающий ради получения”, и это называется “ло лишма”. Ведь действие (направлено) на отда­чу, однако он надеется благодаря этому получить оплату за то, что делает действия по отдаче. И тут тоже следует различать два аспекта.

1) Он желает, чтобы люди дали ему вознаграждение. И это выглядит так, как будто он работает и делает добрые дела из-за того, что люди вынуждают его тем, что оказывают ему уважение и т.п. Получается, что кажется, что он испол­няет Тору и заповеди из-за того, что люди заповедуют ему исполнять их, а не Творец вынуждает его.

2) Он работает в скромности и не желает от людей никакого вознаграждения. Ведь он не показывает им ту работу, которую производит. И как бы то ни было, они не дают ему никакого вознаграждения, а он желает, чтобы Творец заплатил ему за исполнение Торы и заповедей. И тут есть кардинальное отличие от состояния ло лишма. Поскольку в этом со­стоянии Творец заповедует исполнять Тору и заповеди, а не люди вынуждают его ис­полнять их. Поэтому этот человек называется “служащим Творцу”, ведь вся его работа (направлена) только на то, чтобы исполнить заповедь Творца, которую он нам запо­ведовал. Но что? Только то, что он желает за свою работу оплату, чтобы ему заплатил Творец, а не человек.

Однако наши мудрецы сказали (трактат Псахим, 50:2): “Должен человек всегда за­ниматься Торой и заповедями, даже и в ло лишма, ибо из ло лишма придет к лишма. И в работе в ло лишма, когда человек хочет перейти от этого к ступени лишма, человек главным образом и нуждается в особой осторожности и в глубоком понимании, и особенном руководстве, как выйти из состо­яния ло лишма и прийти к лишма.

Ибо это очень сложное место, поскольку человек не в состоянии выяснить исти­ну, то есть что является истиной, а что – ложью. Ведь в природе человека не видеть в самом себе никаких недостатков, потому что человек дорог самому себе, и потому подкуплен. А “подкуп ослепляет глаза мудрецов”[2]. И мало того, если даже он видит истину, что он не идет правильным путем, он дол­жен изменить свой путь, то есть выйти из любви к себе, однако над телом властвует египетская клипа, и человек не способен выйти из-под этой власти без помощи свы­ше. Как сказали наши мудрецы: “Злое начало человека пересиливает его каждый день, и если бы Творец не помогал ему, он бы не справился”[3]. И поэтому основная работа начинается во втором состоянии, которое называется “ло лишма”.

[1] Молитва “Неила”, читаемая в Йом Кипур.
[2] Тора, Дварим, 16:19. “Не покриви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает речи правые”.
[3] Трактат Сукка, 52:2.

Читать далее…

Также рекомендуем: “Неудача“, “Согласие первого сокращения“, “Лишма“, “Призови ищущих Тебя, требующих раскрытия Твоего лика“.