Рабаш о работе над свойством отдачи. Часть первая

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Различие между милостью истинной и не истинной

Статья 8, 1987г. (фрагменты)

…И чтобы понять вышесказанное, нужно вначале повторить то, о чем мы уже говорили много раз, то есть в чем состоит цель творения. И мы учили, что она заключается в том, чтобы “насладить Свои творения”. Однако чтобы не было “хлеба стыда”, было установлено нечто, благодаря чему в момент получения блага и наслаждения стыд отменяется. И это называется “построить намерение ради отдачи” во время получения наслаждения. Поскольку намерение получающего – не ради собственной выгоды, а все, что он получает, – этим он желает насладить Творца, ибо таково было желание Его, ведь Он желает творить добро. От этого уходит стыд. И потому выходили света из келим, когда у них терялось намерение ради отдачи, что называется в высших парцуфах “очищением экрана”. И из-за этого у них исчезал отраженный свет. А “отраженный свет” означает, что нижний желает вернуть наслаждение высшему. Что означает, что как высший свет приходит к нижнему чтобы “нести добро Своим творениям”, так же и нижний теперь возвращает наслаждение высшему. То есть нижний желает насладить высшего тем, что принимает высшее благо.

И кроме этого, по этой же причине родились клипот, свойство которых – желание получать только для себя. И добро, и зло, которые мы ощущаем в этом нашем мире, тоже происходят от той же причины. И все неисправленности и исправления вращаются только вокруг этой точки, называемой “желание получать наслаждение”.

Но если бы получающее кли осталось бы таким, каким оно родилось, то есть в получении ради получения, это привело бы к стыду из-за различия по форме. Поэтому существует исправление, называемое “ради отдачи”. И в этом, то есть в изменении (намерения в) желании получать на “ради отдачи”, и состоит вся работа нижних. А в высших мирах это называется исторжением светов или распространением светов.

Иначе говоря, свойство “ради отдачи” является движущей силой всех миров. То есть, если у нижнего есть сила отдачи, он получает высшее благо. И более того, мера величины блага, которую получает нижний, зависит от меры отдачи, которую нижний способен выдавать.

И мы уже говорили, что в этом желании получать, которое только и называется “новым творением”, и также сосудом, куда передается высшее благо, от которого достается и нижним творениям, – в их желании получать следует различать четыре стадии.

1) Это весь мир, ведомый своими устремлениями, состоящими в получении удовольствия и наслаждения, поскольку эти люди желают насладить самих себя.

2) Те, кто на самом деле доставляют удовольствие и наслаждение другим. Однако и тут следует различать несколько видов.

Один, – если они дают удовольствие и наслаждение другим и получают за это деньги, это не называется, что они дают другим. Но это называется “обмен”, когда каждый меняет то, что у него есть, а другой дает ему за это то, что есть у него.

Пример этого, – человек, у которого есть ресторан или гостиница, и он предоставляет людям ночлег, или еду и питье. Никто не скажет, что этот человек занимается отдачей. И причина этого в том, что за свою работу он получает деньги. И, кроме того, он отмеряет цену: сколько денег взять за то, что он дает ему. Или назовем в качестве примера официантов, которые обслуживают гостей. И хотя они не получают от гостей никакого вознаграждения, в любом случае, никто не скажет, что официанты – люди, занимающиеся отдачей. И это потому, что хозяин гостиницы платит им деньги за то, что они обслуживают гостей.

Второй, – когда занимаются отдачей, как сказано выше, то есть дают людям еду и питье, и место для ночлега, но без денежного вознаграждения. Такой человек только знает, что тем, что старается предоставлять другим свои услуги, он покупает себе доброе имя. И пусть весь город знает, что он – человек, заслуживающий всеобщего уважения, потому что он тратит свои силы и деньги на благо общества. Этот человек уже получает имя благодетеля, благотворителя, хлебосола и т.п. И хотя он и делает это ради уважения, никто не скажет, что совершаемые им поступки – все ради себя, то есть из-за того что он жаждет уважения. И так принято в мире. Если человек так себя ведет, то есть делает добрые дела ради общества, это называется, что он работает для общества не ради получения вознаграждения. И действительно, все уважают его за праведность и искренность.

А в духовной работе это свойство называется, что он отдает ради получения. Иначе говоря, первой стадией называется “получение ради получения”. Тогда как тот вид, когда человек не желает денег за свою работу, называется “отдающий, однако ради получения”. И это называется “ло лишма”. Что означает, что действие (направлено) на отдачу, то есть он тратит свои силы и средства ради святости, однако желает вознаграждения. Поэтому это называется “отдающий ради получения”. И это называется второй стадией.

Третий вид: он не хочет никакого вознаграждения за прикладываемые им усилия, – ни в силах, ни в средствах. То есть в отношении ближнего он работает в скромности, а в отношении Творца, он говорит Ему: “Я приношу Тебе огромную благодарность за то, что Ты дал мне желание и стремление сделать что-то, наслаждающее Тебя. И это все мое вознаграждение в жизни – что я удостоился служить Тебе. И я прошу, чтобы Ты дал мне вознаграждение тем, что дашь мне еще желание и стремление, чтобы у меня не было никаких посторонних мыслей о том, чтобы сделать что-либо ради себя. А все мое желание и стремление будет только лишь работать ради небес. И я думаю, что нет ничего важнее в мире, чего человек может надеяться удостоиться в своей жизни, чтобы быть счастливым в (этом) мире. Ведь весь мир трудится ради богатства, и все хотят достичь этого. Однако они не знают, что такое счастье! Однако все равны в том, что хотят быть счастливыми. А я, на самом деле, знаю, что значит быть счастливым”. То есть, когда человек удостаивается служить Царю, и думать не о собственной выгоде, а о выгоде Царя, такой человек – самый счастливый в мире. “А откуда я это знаю? Потому что я так чувствую. Итак, какого же вознаграждения я желаю? Только лишь этого!”. Поэтому он говорит, чтобы Творец удостоил его преумножать деяния ради небес. И это, как сказали наши мудрецы (трактат Авот, ч.4, мишна 2): “Награда за заповедь – заповедь”. “И потому я ожидаю такого вознаграждения”. И эта стадия называется “отдающий ради отдачи”. И это свойство “лишма”.

Четвертый вид, – когда он уже готов сказать: “Я хочу получать удовольствие и наслаждение не только от того, что я отдаю, но я хочу получать удовольствие и наслаждение от того, что я действительно получаю”. Ведь он уже пришел к ступени “отдачи ради отдачи” и не заботится о собственной выгоде. И поэтому он начинает думать: “Разве не позволено мне сказать, что Творец наслаждается этим? Ведь Ему не нужно, чтобы Ему что-либо давали, поскольку Ему принадлежит весь мир. Как сказано: “И если праведен будет он (человек), что даст он Тебе?”^[1]. Эта мысль приводит его к тому, что он начинает думать о цели творения. И он видит, что сказано, что цель творения – “творить добро Своим творениям”. То есть, Творец желает давать творениям благо и наслаждение. И потому он говорит сейчас Творцу: “Дай мне благо и наслаждение! И я желаю этого не для того, чтобы насладить себя, а я желаю насладить себя из-за того, что у Тебя есть наслаждение от того, что наслаждаемся мы. И только с этим намерением я прошу Тебя, чтобы Ты дал мне благо и наслаждение. То есть, во мне нет никакого желания ради собственной выгоды, а все, что я думаю и делаю, – все это для того чтобы доставить радость Тебе”.

И когда человек хочет выйти из состояния “всего мира”, то есть получения ради получения, порядок таков, что входят во второе состояние, называемое “отдающий ради получения”, и это называется “ло лишма”. Ведь действие (направлено) на отдачу, однако он надеется благодаря этому получить оплату за то, что делает действия по отдаче. И тут тоже следует различать два аспекта.

1) Он желает, чтобы люди дали ему вознаграждение. И это выглядит так, как будто он работает и делает добрые дела из-за того, что люди вынуждают его тем, что оказывают ему уважение и т.п. Получается, что кажется, что он исполняет Тору и заповеди из-за того, что люди заповедуют ему исполнять их, а не Творец вынуждает его.

2) Он работает в скромности и не желает от людей никакого вознаграждения. Ведь он не показывает им ту работу, которую производит. И как бы то ни было, они не дают ему никакого вознаграждения, а он желает, чтобы Творец заплатил ему за исполнение Торы и заповедей. И тут есть кардинальное отличие от состояния ло лишма. Поскольку в этом состоянии Творец заповедует исполнять Тору и заповеди, а не люди вынуждают его исполнять их. Поэтому этот человек называется “служащим Творцу”, ведь вся его работа (направлена) только на то, чтобы исполнить заповедь Творца, которую он нам заповедовал. Но что? Только то, что он желает за свою работу оплату, чтобы ему заплатил Творец, а не человек.

Однако наши мудрецы сказали (трактат Псахим, 50:2): “Должен человек всегда заниматься Торой и заповедями, даже и в ло лишма, ибо из ло лишма придет к лишма. И в работе в ло лишма, когда человек хочет перейти от этого к ступени лишма, человек главным образом и нуждается в особой осторожности и в глубоком понимании, и особенном руководстве, как выйти из состояния ло лишма и прийти к лишма.

Ибо это очень сложное место, поскольку человек не в состоянии выяснить истину, то есть что является истиной, а что – ложью. Ведь в природе человека не видеть в самом себе никаких недостатков, потому что человек дорог самому себе, и потому подкуплен. А “подкуп ослепляет глаза мудрецов”^[2]. И мало того, если даже он видит истину, что он не идет правильным путем, он должен изменить свой путь, то есть выйти из любви к себе, однако над телом властвует египетская клипа, и человек не способен выйти из-под этой власти без помощи свыше. Как сказали наши мудрецы: “Злое начало человека пересиливает его каждый день, и если бы Творец не помогал ему, он бы не справился”^[3]. И поэтому основная работа начинается во втором состоянии, которое называется “ло лишма”.

^[1] Молитва “Неила”, читаемая в Йом Кипур.
^[2] Тора, Дварим, 16:19. “Не покриви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает речи правые”.
^[3] Трактат Сукка, 52:2.