Первую часть читайте здесь.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
И из сказанного следует, что в порядке работы есть несколько этапов.
Сначала человек должен преследовать величие и славу, иначе у него вообще не будет “сосудов” для славы и величия, потому что мысль его работает над тем, чего он требует. А если нет у него сосудов для знания, – как он сможет идти выше знания? Поэтому человек, когда начинает работу, должен думать о том, как получить величие Творца; ведь, разумеется, когда будет у него ощущение величия Творца, тогда не будет у него сопротивления со стороны тела, потому что малый естественным образом самоупраздняется относительно большого. И над этим не надо работать, потому что есть правило: тело не сопротивляется ничему, что приходит со стороны естества.
С другой стороны, если у него нет страсти к знанию, – т.е. желания служить великому Царю, – то работа его относится лишь к стадии действия, и нет у него потребности к тому, чтобы Творец помог ему, потому что тогда он работает только за вознаграждение. И в той мере, в какой он верит в вознаграждение и наказание, он уже может работать. И нет у него потребности в величии Творца, то есть – даже то, что Царь не так велик, – не важно ему, так как он смотрит на вознаграждение, а не на Дающего вознаграждение.
Но если он начинает работать ради небес, тогда уже есть у него потребность в величии Царя. Получается, что если он не стремится к величию Царя, – это признак того, что он не работает ради небес. Выходит, что именно тогда, когда гонится за величием, это является признаком того, что он хочет прийти к состоянию, в котором сможет сказать, что все действия его будут ради небес. А затем, когда он уже ощущает необходимость знать, что у него есть великий и важный Царь, и он видит, что это для него главная помеха, что ему недостает силы для того, чтобы преодолеть желание получать, – тогда он приходит ко второму этапу, когда должен убегать от величия, желая работать ради небес без всяких условий, что и называется “выше знания”. То есть, хотя знание и говорит ему: “Разве ты не видишь, что ты веришь лишь в маленького царя?”, в любом случае, человек должен сказать: “Для меня Ты великий Царь, как если бы я это ощущал, и я верю выше знания, что Ты великий Царь, как если бы я это ощущал”. И потому на этом этапе он убегает от величия и славы, и тогда величие и слава преследуют и ловят его, – несмотря на то, что человек не хочет получать величие, – по той причине, что только тогда происходит уподобление Творцу.
И это соответствует тому, что мы учим о вопросе ударного взаимодействия. Экран отталкивает свет – хотя имеет авиют, – т.е. желание и стремление к свету, – и в любом случае не получает его, так как хочет быть дающим, а не получающим. Поэтому посредством экранного отталкивания рождается в человеке стадия отраженного света. И благодаря этому отраженному свету он получает новый сосуд для получения света.
Итак. Сначала человек должен получить желание и стремление к постижению величия Творца, а затем человек должен получить силу оттолкнуть это величие, не захотеть получать его, так как он желает уподобления формы. Тогда он достигает стадии отраженного света, и благодаря этому отраженному свету он получает величие и мощь.
Выходит, что здесь есть 3 этапа:
1) Стремиться именно к величию Творца;
2) Отвергнуть идею об этом стремлении, – то есть, хотя он и понимает, что если у него действительно будет ощущение от величия Творца, то тело подчинится и согласится совершать святую работу, – в любом случае, он убегает от славы и величия и говорит, что хочет работать для пользы Творца несмотря на то, что у него нет никакого ощущения; и он просит у Творца, чтобы дал ему силы, с которыми будет способен победить желание получать, хотя оно на это не согласно.
3) В то время, когда он не нуждается в ощущении величия Творца, но работает ради небес без всяких условий, – тогда он удостаивается стадии величия Творца и стадии славы Творца. И исполняются слова: того, кто ускользает от славы и величия, слава преследует и хочет слиться с ним, так как у него уже есть уподобление формы, – т.е. человек хочет работать ради отдачи.
И из сказанного следует, что: после того, как человек понимает, что ему стоит получить ощущение величия Творца, потому что тогда тело согласится служить Царю; и после того, как у него уже появилось требование к этому, поскольку он хочет работать для пользы Творца, а тело сопротивляется этому, поскольку пока оно не ощущает величия Творца, – оно не хочет верить выше знания, – тогда приходит состояние, когда человек должен убегать от этого, так как это лишь утверждение желания получать.
С другой стороны, когда он не ощущает величия Творца и тело не согласно на эту работу, – тогда человек должен сказать: “Разве не сказали мудрецы: “Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним”? Так как человек должен работать для пользы Творца даже, когда тело не наслаждается от этой работы, потому что “для пользы Творца” – означает “вообще не смотреть на собственную выгоду”. И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар: “Любовь целостна – когда она совершенна с обеих сторон, как по закону, так и по благу; и даже если Он забирает душу твою, будет любовь твоя к Нему в законченном совершенстве, как тогда, когда дает тебе одно добро. Некоторые любят Его за то, что есть у них богатство, продление дней, дети, окружающие их, правитель над ненавистниками их, верные пути. И потому любят Его. А если превратится это в противоположность и Творец обернет на них колесо строгостью закона – станут ненавидеть Его. И вовсе не будут Его любить. И потому это не та любовь, у которой есть основа. Любовь, называемая совершенной, – это та любовь, которая охватывает обе стороны: как закон, так и милосердие и преуспевание человека, – чтобы любил Творца так, как мы изучали: “Даже когда Он забирает у тебя душу твою. И это есть совершенная любовь”.
И нужно истолковать то, что человек должен любить Творца со стороны подъема, – т.е. когда ощущает, что Творец управляет миром в стадии Доброго и Творящего добро, потому что во время подъема человек хочет упраздниться перед Ним (благословен Он) без всяких условий. Но это подобно свечке перед факелом, – ведь он упраздняется без всякого разума и знания; и это означает, что человек работает на Творца в то время, когда у него есть душа. Потому что подъем – означает, что человек жив и есть у него душа живых, и тогда есть у человека любовь к Творцу. Это называется “ситра де-тиво” (“чистая сторона”) в работе.
А также должен человек любить Творца, когда Он забирает у него душу, – т.е. когда Творец забирает у него душу живых, что называется временем падения, когда у него нет никакого чувства жизненной силы, когда взята у него душа его и нет у него никакого духа жизни. Если и в таком состоянии есть у него любовь к Творцу, это называется “совершенной любовью”. Это может быть только выше знания потому, что внутри знания у человека нет никакой жизнеспособности, чтобы обладать силой для преодоления.
Поэтому человек должен работать в период подготовки – прежде, чем достигает какого-либо приближения со стороны Творца, – и убегать от величия и славы. То есть, – пусть не говорит, что только если Творец даст ему стадию души живых, тогда он сможет работать ради отдачи, а без жизненной силы, – т.е. без духа жизни, – он не способен работать для пользы Творца. Это не мнение Торы. Но человек должен просить у Творца, чтобы дал ему силы любить Себя даже, когда Он забирает у человека душу его, и он остается без духа жизни, – чтобы была у него сила для преодоления, чтобы любил Творца во всех случаях.
И из сказанного надо истолковать то, что написано: “Установил мрак тайны Своей”. Смысл в том, что когда Творец хочет скрыть Себя от людей, – что, конечно же, для пользы человека, так как он пока еще не достоин раскрытия, – тогда Он дает человеку стадию тьмы, то есть забирает у него душу, дух жизни, и, само собой, человек падает во тьму, где не светит свет Святости. И человек должен верить, что это – (лишь) сокрытие. “Сокрытие” означает, что он верит в то, что есть великий Творец, управляющий миром в стадии Доброго и Творящего добро, но от него это скрыто. …И если удастся человеку поверить, что это лишь сокрытие, а на самом деле всё не так, как он видит, – тогда он удостоился того, что свет льется на этот престол, – т.е. того, что свет будет светить в этой тьме.
И из сказанного следует, что человек должен учиться и на состоянии падения, и на состоянии подъема. То есть, – состояние падения приходит к человеку тогда, когда он хочет совершать большие усилия, чтобы достичь слияния с Творцом. И в любом случае, человек видит это иначе – как будто не сделал ничего, но пребывает в том же состоянии, как до того, что приступил к работе ради отдачи. Тогда человек должен верить верой мудрецов в то, что они говорят, а не в то, что он думает и говорит, поскольку падения эти дают ему возможность подняться и приблизиться к Творцу.
Источник: Библиотека МАК.
В дополнение рекомендуем опубликованные ранее материалы: “Что такое желание отдавать”, “Наука каббала и ее суть”, “Старые уроки о главном”.