От редакции: Самая большая проблема человека, стремящегося к первой духовной ступени – правильное восприятие Высшего управления путем гармоничного объединения таких диаметрально противоположных инструментов познания как разум (знание, получение) и вера (согласие, милосердие, отдача). О том, каков путь решения этой проблемы – повествует предлагаемая вашему вниманию статья, написанная РАБАШем в 1991 году.
Текст публикуется с небольшими сокращениями. Другие материалы по этой теме можно найти в рубрике “Первоисточники”.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
В книге Зоар Ноах говорит: “Потоп был, и вредитель сидел внутри”. Мой [simple_tooltip content=’Бааль Сулам’]отец и учитель[/simple_tooltip], благословенна память его, спросил: в чем разница между тем, кто из них умерщвлял – вредитель, или потоп? И сказал, что потоп вызывал страдания материальные (на иврите слова “материя” и “дождь” однокоренные), а вредитель вызывает страдания духовные. То есть, внутри материальных страданий сидит вредитель, убивающий также и духовную сторону человека. То есть, страдания тела приводят его к чуждым мыслям, пока мысли эти не повреждают и не убивают духовное.
И необходимо истолковать его слова, поскольку потоп и дождь, которые были, называются “явным”, – т.е. тем, что видится нашим глазам, когда дождевой (материальный) потоп убивает людей. Человек думает, что если бы у желания получать было то, чего оно требует – знание, а не вера – то есть, если бы он понимал каждую деталь в Управлении Творца (благословен Он), как того требует желание получать – он был бы работником Творца, каким и должен быть. Однако он не такой и, тем самым, человек отдаляется от жизни живых, поскольку тяжело ему терпеть страдания; ведь человек хочет, чтобы Творец давал ему только наслаждения, и потому – отдаляется.
Однако внутри материальных страданий, – в том, что человек не может понять Управления Творца, понять, почему Творец не дает ему того, что по представлениям желания получать должен был дать, и человек страдает – в этом лежит зачаток последующего умерщвления в духовном, т.е. – духовных страданий, страданий, которые приводят его к смерти в духовном, когда (он) доходит до неверия. То есть, человек испытывает материальные страдания, так как Творец не дает ему то, что соответствует его представлениям, и больно ему; и страдания эти вызывают смерть в материальном, как сказано: “Бедный считается мертвым; у кого нет сыновей, считается мертвым”. Однако затем он приходит к страданиям духовным, т.е. – не может совладать с верой, верить в Творца, в то, что Он ведет мир в стадии Управления Доброго и Творящего добро. И тогда он доходит до неверия.
И это называется “духовной смертью”, ибо тогда человек падает во власть пустого пространства ситры ахры (нечистых сил). А когда человек снова приступает затем к работе, это уже называется воскрешением из мертвых. И тогда на человека возложено верить, что если и приступил сейчас вновь к (духовной) работе, – то не благодаря собственным силам, а получив свыше росу воскрешения. И он находится в стадии воскрешения из мертвых, ибо удостоился того, что получил пробуждение свыше.
…И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар: “Потому что до Конца Исправления называется Малхут древом добра и зла… И смысл в том, что Малхут – это основа Управления Творца (благословен Он) в этом мире. И пока получающие не достигли завершения (исправления), – когда смогут получить совершенство благодеяния Его, – обязано Управление осуществляться путем добра и зла, а также поощрения и наказания, потому что наш сосуд получения запачкан еще получением для себя. Ведь мы обязательно ощущаем в действиях по Управлению то, что они есть стадия зла для нас. Потому что закон таков, что не сможет творение получить зло от Творца в явной форме, так как это было бы изъяном в славе Его, – ведь творение постигло бы Его как действующего во зло, что не подходит для Действующего миром. И потому, когда человек ощущает зло – в той же мере охватывает его неверие в Управление Творца, не приведи Б-г, и исчезает от него Действующий (благословен Он), что есть самое большое в мире наказание”.
И из сказанного следует, что когда человек получает от Творца зло, это приводит его к тому, что исчезает от него Действующий, благословен Он. И это называется “смертью” в духовном. И кто был причиной того, что он получил зло от Творца? И почему получил зло? Это потому, что пока еще речь идет о грязных сосудах, – в том, что касается получения для себя. Поэтому обязано производиться Управление в стадии забвения и сокрытия. И поэтому страдания вызывают смерть в духовном. И из-за этого должен человек идти выше знания, – т.е. не реагировать на знание того, что он видит. На этом он строит работу свою…, чтобы смог удостоиться войти в Святость. Поскольку знание это пришло в силу того, что он получил зло. И это знание обязывает к вопросу: если Творец Добр и творит добро, – почему Он не дает ему того, чего, по представлениям человека, ему не хватает, а делает то, что Он хочет? Получается, что знание построено на основе Управления добром и злом, как сказано выше. Поэтому нет совета человеку, кроме одного: пусть скажет, что знание, – в том, что оно ему говорит, – не верно; потому что об этом сказано: “Не Мои помыслы ваши помыслы, и не ваши пути Мои пути”. Наоборот, – не реагировать на знание и сказать, что он идет выше знания.
Однако, в вопросе ощущения приближения к Творцу надо различать два аспекта:
1) Иногда человек озабочен тем, что он должен получить что-то нужное, и прибегает к путям того мира, где, если недостает чего-то человеку, – он молится Творцу, чтобы наполнил его недостаток. И если эта вещь необходима ему, и он не видит возможности естественным путем заполучить ее, и свершилось для него чудо, и он получил желаемое, – тогда человек наполняется любовью к Творцу за то, что помог ему получить эту вещь; и он относит получение этой вещи на счет Творца. Выходит, что приближение к Творцу пришло к нему посредством получения добра и наслаждения – это было фактором, вызвавшим приближение к Творцу. То же самое, когда он был болен и излечился, когда уже отчаялся, и вдруг произошло изменение к лучшему, и он исцелился. Так он тоже иногда приближается к Творцу. И причина была в получении добра от Творца, это приблизило его к Творцу.
2) А иногда бывает наоборот: человек получил страдания, и страдания эти толкают его к сближению с Творцом, т.е. ему в голову приходит мысль, что если он примет на себя бремя Торы и Заповедей, Творец спасет его от бед. Получается, что страдания стали причиной приближения к Творцу. И об этом надо сказать: поскольку в час бедствий человек пребывает в состоянии принижения, и поскольку сказано: “Высок Творец, и низкого увидит” – выходит, что человек, пребывающий в принижении в силу бед и страданий, постигших его, подготовлен к тому, чтобы получить помощь свыше, как сказано: “Высок Творец, низкого увидит”.
Однако обычно мы видим, что страдания отдаляют человека от Творца, поскольку он не может отнести эти страдания на счет Того, Кто Добр и Творит добро. Потому это приводит его к смерти в духовном.
По поводу принижения есть множество прямых толкований. Когда человек принижает себя, вопрос в том, – что такое принижение? То есть, в чем выражается то, что человек находится в принижении? Простое истолкование говорит, что во время принижения человек принуждает себя и работает выше знания – это называется принижением, т.е. он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. То есть, как сказано выше, знание человека обязывает его и, если Творец дает ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается, – тогда человек любит Его. А если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание. Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, – в чем Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует. И о таком гордеце говорит Творец: “Не можем Я и он обитать в одном жилище”. С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его, – он ничего не стоит. А когда он идет выше знания, это называется принижением, и о нем сказано: “Высок Творец, и низкого увидит”. И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе.
И из сказанного следует истолковать то, что сказали мудрецы, благословенна их память: “Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним”. То есть, имеется в виду человек, который говорит: “Я могу быть работником Творца при условии, что Творец даст мне величие, т.е. – большое состояние. …Если я почувствую величие Его, благословен Он – тогда буду способен работать на пользу Творца. А иначе я не могу работать ради небес”. И говорят ему, что величие ускользает от него.
Но в то время, когда человек говорит: “Я хочу быть работником Творца без всяких условий и не нуждаюсь в большом состоянии”, и хочет работать на Творца в целевом принижении, – то есть, несмотря на то, что у него нет никакого ощущения величия Творца, – идти выше знания, что, как говорилось выше, и называется принижением, тогда он удостаивается стадии величия, поскольку принижает себя, так как хочет работать только ради небес, а не для собственной пользы.
Поэтому когда он говорит, что не сможет работать, пока не почувствует стадию величия Творца – получается, что желание получать говорит, что если оно не постигнет величия Творца внутри знания, – не будет в состоянии работать для пользы Творца. Таким образом, в этом случае только желание получать является действующим лицом. А на желание получать (ради самонаслаждения) было сделано сокращение и сокрытие. Поэтому нет у него никакой возможности удостоиться стадии величия. Наоборот, – человек должен убегать от величия. Тогда можно будет сказать: “Слава преследует того, кто ускользает от нее”.