Рабаш о работе над свойством отдачи. Часть третья

Окончание. Вторую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Различие между милостью истинной и не истинной

Статья 8, 1987г. (фрагменты)

А мой господин, отец и учитель сказал, что человек должен знать, что эти мысли и желания, чуждые духу иудейства, не относятся к самому свойству Исраэль, а исходят от мыслей народов мира в общем, и входят в частное свойство народов мира, присутствующее в каждом отдельном человеке. И когда человек верит, что это так, то есть что это не его мысли, – с инородным телом он все-таки может бороться. Тогда как когда он думает, что эти инородные мысли – его собственные, с самим собой человек бороться не в состоянии.

И отсюда следует, что нет другого совета, кроме как просить у Творца, чтобы помог ему выйти из этого горького изгнания только лишь с Его помощью. Как приводятся выше слова Зоар: “Помощь, приходящая свыше, – это что ему дают душу”. А благодаря душе, которая показывает раскрытие величия Творца, – только тогда тело покоряется.

И отсюда можно объяснить то, что написано об исходе из Египта (в Пасхальной Агаде): “И над всеми божествами Египта творить буду суды, – Я Творец, Я это, а не посланец, Я Творец, Я это, и не кто иной”. И это значит, что только Творец может помочь выйти из плена изгнания у Фараона, царя египетского, который держит человека, чтобы он не вышел из эгоистической любви, и делал бы только такие действия, которые принесут пользу его эгоистической любви к себе самому. И у него нет никакого способа получить возможность сделать что-нибудь ради Творца. И тут приходит помощь Творца.

Однако мой господин, отец и учитель говорил: “Когда человек может сказать, что у него нет никакого способа сделать что-либо ради Творца? Это как раз тогда, когда он со своей стороны уже сделал все, что было в его возможностях. То есть, он со своей стороны уже испробовал все существующие в мире способы, о которых он думал, что могут помочь ему. Тогда он может с уверенностью сказать: “Если Творец не поможет мне, – я пропал. Ведь что касается действий нижних, которые они могут совершать, я уже сделал все. И мне это не помогло”.

И это подобно человеку, у которого дома кто-то заболел. Что делать? Надо идти к врачу, чтобы он был добрым посланцем Творца, и больной бы выздоровел. А если, не дай-то Бог, больной не вылечился, принято идти к профессору. И говорят, что он-то точно будет добрым посланником Творца и вылечит больного. А если и профессор не может помочь, созывают консилиум, быть может, несколько профессоров вместе, посоветовавшись, придумают какое-нибудь лекарство для этого пациента. А если и это не помогает, принято обращаться к Творцу: “Властелин мира! Если Ты не поможешь мне, никто не сможет помочь нам. Ведь мы уже были у всех известных врачей, являющихся Твоими посланцами, и никто не смог помочь мне, и мне не у кого больше просить о помощи, кроме Тебя!”. И тогда, когда он выздоравливает, человек говорит, что только один лишь Творец сам лично помог ему, а не через посланца.

И это как сказано в пасхальной Агаде, что исход из Египта произошел благодаря самому Творцу, а не через посланца. Как объяснили (мудрецы): “И над всеми божествами Египта творить буду суды, – Я Творец, Я это, а не посланец, Я Творец, Я это, и не кто иной”. То есть, когда все способы и уловки человек уже использовал, – а это подобно посланцам, как врачи в предыдущем примере, – и они не помогли, человек может вознести молитву из глубины сердца, ведь у него нет никакой возможности обратиться за помощью, поскольку он уже перепробовал все способы, о которых мог подумать.

И тут начинается ситуация: “И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили – и вознесся вопль их от работы к Творцу”^[1]. И мы объяснили, – что значит, что крик их был от работы, – то есть после того, как уже сделали все, что можно сделать в плане работы из того, что относится к ним, и увидели, что отсюда нет никакой помощи после всей этой работы, и потому был вопль их из глубины сердца. То есть, что они увидели, что никакой посланец не может помочь им, а только лишь сам Творец, как сказано: “Я это, а не посланец”. И тогда были спасены они и вышли из Египта.

И отсюда поймем слова великого Ари, что народ Исраэля перед исходом из Египта пребывал в сорока девяти вратах скверны, и тут раскрылся им Царь царей и спас их. И спрашивается, зачем Он ждал до этого момента, когда они будут на самом низком дне? И из сказанного следует понять, что до того, как они увидели истинную низость своего состояния, – что они вернулись назад и не смогли продвигаться в сторону духовности, – тут они поняли, что никакой посланец не может помочь им, как говорится в примере о врачах. И как бы то ни было, “и воскричали” они тогда к одному лишь Творцу, чтобы Он помог им. Поэтому сказано: “Я это, а не посланец”.

А то, что сам Он спас их и вывел их из изгнания, означает, что постигли они, что нет в мире никакого посланца, а все делает Творец. Как сказано в книге Зоар: “Пришедшему очиститься помогают”. И спрашивает: “Чем помогают ему?”, – “Святой душой”. То есть, он получает раскрытие божественности Творца, называемое “душа”. И этим он достигает своего корня. И тогда человек отменяется как свеча перед факелом, – после того, как получил душу, – ведь теперь он чувствует, что он – божественная часть свыше.

И отсюда поймем то, что мы спросили: почему он (Яаков) призвал именно Йосефа, а не других его братьев, чтобы сказать им, как сказал он Йосефу: “И содеял мне милость истинную”^[2]. И Раши объясняет, что “милость, которую оказывают умершим, – это милость истинная, потому что (в этом случае) человек не рассчитывает на вознаграждение”^[3]. И это противоречит словам Раши в его объяснении стиха: “А я дал тебе долю одну сверх (того, что) братьям твоим”^[4]. Он объясняет: “Поскольку ты берешься заниматься моим погребением”^[5]. И это непонятно в его объяснении того, что Яаков сказал Йосефу, что он сделает с ним милость истинную, поскольку не ожидает вознаграждения. Ведь он же платит ему за хлопоты тем, что дает ему долю одну сверх братьев твоих?

Дело в том, что здесь в неявном виде описан порядок духовной работы от начала и до конца. Как сказано, что Яаков заповедовал сыну своему Йосефу, чтобы он делал милость истинную. Ведь начало работы состоит в том, что нужно прийти к “лишма”, и это называется “отдача ради отдачи”, и нельзя требовать никакой компенсации за эту работу. И это смысл того, что Раши объясняет, что милость, которую оказывают умершим, это когда человек не рассчитывает ни на какое вознаграждение. Когда делают только милость, то есть действия по отдаче ради отдачи, не ожидая за это оплаты. И он имеет тут в виду: поскольку “грешники при жизни своей называются мертвыми” (трактат Брахот, 18:2). А в Предисловии к книге Зоар (Бааль Сулам) объясняет причину, по которой грешники при жизни своей называются мертвыми: поскольку они погружены в любовь к самим себе, которая называется желанием получать только для себя. И этим они отделяются от источника жизни, поэтому они называются мертвыми, – ведь это, как мы сказали, свойство, называемое получением ради получения. И поскольку человек сотворен с желанием получать, происходящим из нечистых миров АБЕА, как сказано в Предисловии к книге Зоар (п.11), человек должен стараться оказывать истинную милость своему телу, которое называется свойством “мертвый”. То есть он должен научить его, как прийти к совершению действий по отдаче ради отдачи, ибо это называется истинной милостью, которую он оказывает своему телу, называемому мертвым. Чтобы оно пришло к уровню совершения действий по отдаче, а мертвый не будет ожидать никакого вознаграждения. А когда оно достигнет этого уровня, называется, что он достиг третьего уровня, который называется отдачей ради отдачи, или свойства лишма. И это означает: “И призвал сына своего Йосефа, и заповедовал ему делать милость истинную”, как сказано выше.

А затем идет четвертый уровень, называемый получением ради отдачи. То есть после того, как он уже пришел к уровню лишма в отдающих келим, теперь он должен научить его (то есть свое тело), что нужно получать. Но только – насколько будет в его силах построить намерение ради отдачи. И это, как объясняет Раши по поводу стиха: “А я дал тебе долю одну сверх (того, что) братьям твоим”^[6], – “поскольку ты берешься заниматься моим погребением”^[7], – это свидетельствует о совершенстве, что после этого он уже способен получать ради отдачи.

А по поводу нашего вопроса, – почему призвал он сына своего Йосефа, – можно сказать, что он хотел указать ему, как сказано: “И послали к Йосефу сказать: “Твой отец заповедовал перед смертью своей”^[8]. Ибо мудрецы объяснили, что мы не находим, что Яаков сказал ему так. И объяснили: исказили истину ради мира. И следует сказать, что тем, что он заповедовал Йосефу оказывать истинную милость, имелось в виду, чтобы он занимался только отдачей, а не ради собственной выгоды. Можно найти тут намек на то, чтобы у него не было никакой ненависти к братьям. Ибо о том, кто идет путем отдачи и не заботится о любви к себе, нельзя сказать, что у него есть ненависть к тому, кто его обидел.

И отсюда поймем разницу между истинной милостью и не истинной милостью. Мы объяснили, что в плане духовной работы милость, которую оказывают умершим, называется истинной милостью, поскольку человек не ожидает никакого вознаграждения. Пояснение этого. Человек совершает действия по отдаче, то есть Тору и заповеди, а также заповеди, установленные только мудрецами (де-рабанан) или обычаи Исраэля, которые в общем называются “шестьсот двадцать заповедей”, именуемые свойством “Кетер”, как объясняется в книге Плоды Мудрости (ч.1, стр.65).

Тело называется свойством мертвого, поскольку оно происходит от нечистых миров АБЕА, поэтому оно называется грешником и мертвым, ведь оно отделено от источника жизни. Нам говорят, что эта милость, которую оказывают телу, должна быть истинной. То есть, чтобы намерение действительно было таким же, как действие. Иными словами, намерение тоже будет на отдачу. Тогда как если намерение не на отдачу, такая милость не называется истинной. А если эта милость не истинная, она не исправляет его мертвого, который назывался грешником из-за своего желания получать, благодаря чему тело получило два эпитета: “грешник” и “мертвый”. И чтобы исправить это, нужно совершить исправление, чтобы оно пошло в прямо противоположную сторону относительно того, как оно поступало до этого момента, когда оно шло путем получения, а не путем отдачи.

Получается, что если эта милость не истинная, и его намерение отличается от милостивого поступка, который он совершает, тело не получает от этого никакого существенного исправления. И хотя существует правило, что от ло лишма приходят к лишма, но это только промежуточное звено. То есть невозможно прийти к истинной милости до того, как мы прошли первый этап, называемый “не истинная милость”.

Однако главное – прийти к истине, как сказано выше, чтобы милость на самом деле была милостью. А не только, – когда снаружи мы видим, что это милость, то есть как это действие видно снаружи, однако в том, что скрыто, то есть в намерении, мы не можем видеть, что находится у человека в глубине сердца. И возможно, что внутри сердца, где находится намерение этого действия, у человека есть расчет того, что он получит за ту милость, которую он сейчас оказывает, какую-то компенсацию. И это называется “отдача ради получения”.

И так же можно объяснить слова: “И скромно ходить с Творцом Всесильным твоим”^[9]. “Скромно ходить” означает, что другой не может видеть, что думает человек о (своем) действии. Ибо намерение находится в скрытии, и человек не может знать мысли своего товарища, и тут Писание говорит: “И скромно ходить”. То, что у тебя в сердце, – постарайся сделать, чтобы это было с Творцом Всесильным твоим. То есть, отдавать подобно тому, что открыто, и тогда это называется: “уста и сердце его в согласии”. И поэтому следует различать два вида:

1) не истинная милость, и это ло лишма, то есть отдача ради получения;
2) истинная милость, то есть свойство лишма, или отдача ради отдачи.

Однако есть главное свойство, являющееся целью творения. То есть, чтобы нижний действительно получал благо и наслаждение, но при этом строил намерение ради отдачи. И на это свойство тоже есть указание в словах: “И содеял мне милость истинную”. Что означает, что эта милость приведет его к истине. “Истинную” означает, как написано в Учении о десяти сфирот (ч.13, п.17), “что седьмое исправление из тринадцати исправлений дикны – это “истина”, и оно называется “два святых яблока”, и это два лика”. И (Бааль Сулам) объясняет там (в Ор пними), что когда доходят до седьмого исправления, называемого “истина”, видят, что Творец действительно управляет творениями в свойстве “Добрый, творящий добро”. То есть, что до этого это управление было только в вере, а сейчас мы удостоились постижения и ощущения, что это действительно так. И тогда получают благо в свойстве получения ради отдачи. И это и есть цель творения, – то есть, чтобы творения получили благо и наслаждение, ибо так реализуется цель творения.

И отсюда можно объяснить слова: “Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто действительно призывает Его”^[10] тоже в двух видах.

1. “Близок Творец”, – то есть слышит молитву всех тех, кто “действительно призывает Его”. То есть тех, кто чувствует (это) в тот момент, когда прилагает усилия, чтобы делать действия по отдаче. И как бы то ни было, они видят, что от намерения на отдачу они далеки. То есть, они видят истину, – какое огромное расстояние существует между действием и намерением, поскольку не могут они выйти из намерения эгоистической любви. И они молятся Творцу, чтобы Он вывел их из этого рабства. И в этом – все их желание и стремление. И только на это спасение уповают они.

Ведь они верят, что до тех пор, пока человек пребывает в эгоистической любви, он отделен от источника жизни. И об этом говорит Писание: “Близок Творец ко всем призывающим Его”, – чтобы Творец дал им истину, то есть, чтобы они могли оказывать “истинную милость” и не удовлетворялись бы тем, что оказывают “не истинную милость”, то есть в ло лишма. И поскольку это молитва с просьбой об истине, Творец помогает им, и они получают от Него свойство истины.

2. Что они хотят удостоиться свойства истины, являющегося седьмым исправлением тринадцати исправлений дикны, благодаря которому творениям раскрывается, что на самом деле все видят, как Творец управляет своим миром как “Добрый, творящий добро”. И это называется “раскрытое милосердие” (хасадим мегулим), то есть милосердие Творца раскрыто перед всеми, и это истина.

^[1] Тора, Шмот, 2:23.
^[2] Тора, Берешит, 47:29. И близились дни Исраэля к смерти, и призвал он сына своего Йосефа, и сказал он ему: “О, если обрел бы я милость в твоих глазах, то положил бы ты руку твою под мое бедро и содеял мне милость истинную: не хорони же меня в Египте!”.
^[3] Комментарий Раши на Берешит, 47:29.
^[4] Тора, Берешит, 48:22.
^[5] Комментарий Раши на Берешит, 48:22.
^[6] Тора, Берешит, 48:22.
^[7] Комментарий Раши на Берешит, 48:22.
^[8] Тора, Берешит, 50:16. И послали к Йосефу сказать: Твой отец заповедовал перед смертью своей, говоря…”.
^[9] Пророки, Миха, 6:8.
^[10] Писания, Псалмы, 145:18.