Рабаш о категории “истина” в молитве. Часть первая

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Что значит, что имя Творца – “Истина”

Статья 3, 1988 г. (публикуется с небольшими сокращениями)

В книге Зоар (в главе Аазину, стр.93 и в комментарии Сулам, п.110) сказано: “Счастливая доля выпала тому, кто обращается к Творцу и умеет правильно звать Его по имени”. А если он взывает, и не знает к кому обратился, – Творец отдаляется от него, как сказано: “Близок Творец ко всем, взывающим к Нему”. К кому он близок? Вернулся и сказал: “К каждому, кто позовет Его истинно”. А что, есть кто-то, зовущий его ложно? Сказал раби Аба: “Да, – это тот, кто взывает и не знает, к кому обращается”. Откуда это известно? Потому что написано: “Ко всем, взывающим к Нему истинно”. Что значит истинно? “То есть, с отпечатком царского перстня, что является совершенной полнотой”.

Очень трудно понять ответ книги Зоар на вопрос: “А что есть кто-то, зовущий Его ложно?”. На это пришел ответ, – сказал раби Аба: “Да, это тот, кто взывает и не знает, к кому обращается”. Эти слова очень удивляют: почему то, что не знает, к кому обращается, называется ложью? Можно сказать, что тот человек ошибается, но не лжец. Также наглядное доказательство, приведенное для толкования (понятия) “истина”, говорит именно о царском перстне, который является полным совершенством. Какое это доказательство того, что он должен знать к кому обращается, иначе называется ложью?

Согласно словам книги Зоар: “Тот, кто молится и не знает, к кому обращается, Творец отдаляется от него”. Можно ли понять такую вещь? И как может человек знать, к кому обращается? Разумеется, каждый человек обращается к Творцу, но кому он молится? Если так, – каково толкование (выражения) “к кому обращается”? И более того, – трудно понять то, что говорит: “И не знает, к кому обращается”. Ведь мы изучали, что человек должен верить, а не знать к кому обращается.

И чтобы понять вышесказанное, – ибо эту вещь необходимо понять, – должны мы предварительно рассмотреть вопрос цели творения и исправления творения. И тогда узнаем, что (именно) возложено на человека для исправления.

Как известно, цель творения – чтобы нижние получили добро и наслаждение. И для этой цели Он сотворил в них желание получать удовольствие, а иначе они не могут существовать в мире. И это желание заставляет их сделать все, что в их возможностях, дабы достичь удовольствия, так как благодаря этому есть у них право на существование в мире.

Но вместе с этим, как написано в Предисловиях[1], во время получения наслаждения родилось в этом желании получать чувство стыда (которое творение получает косвенно). И чтобы исправить это (ощущение) возникло состояние сокращения и сокрытия. Так что духовное наслаждение скрыто от нас, и не раскрывается. И только лишь по мере того, как желание получать ради себя уходит, – в этой же мере раскрывается духовное наслаждение. И если желание получать находится в каком-то месте, – тут же уходит оттуда свет, и не могут эти двое быть в одном месте.

Из сказанного поймем, что такое исправление творения, – когда производят исправления, чтобы творение достигло своей цели, для которой было создано, – то есть чтобы получило добро и наслаждение в полноте без малейшего стыда. …Объяснение. Что человек должен сделать, чтобы исчезло из него чувство стыда во время получения наслаждения от Творца? Поскольку до этого человек постигает кли, являющееся получением с намерением отдачи, – постольку нет стыда, то есть во время получения он не почувствует в себе неудобства из-за противоположности формы.

Это означает, что все время, когда нет у нижнего желания получать, – это желание получать не будет делать никакого различия формы относительно света и наполнения. Пока покоится на нем сокращение и скрытие, – когда не раскрывается высший свет, – на всякой вещи в святости, на которую он смотрит, он видит тьму, а не свет.

Однако это имеет обыкновение у людей, которые, действительно хотят приблизиться к святости. У них действительно принят такой порядок, как следствие того, что свыше хотят, чтобы они не растрачивали попусту время, поскольку они способны прийти к работе в святости в чистоте, что означает: ради отдачи. Такие люди, если не делают намерение ради отдачи, – видят тьму, а не свет.

Иначе у людей, относящихся к категории “общее”, – для них характерен интерес к “общему свету”, светящему им в качестве окружающего, и они получают от этого удовлетворение. Они не чувствуют свои недостатки, нуждающиеся в исправлении, и свет этот светит в “не ради Торы (ло лишма)”.

Однако в то время, когда человек хочет выйти из категории “общее” и хочет стать работником Творца, действующим на фундаменте веры выше знания, он не хочет получать подарки (от творений из) “плоти и крови”.

Как мы выяснили, – бывает иногда, что вера, которая есть у человека, достаточна, чтобы обязать его заниматься Торой и заповедями. Но поскольку он находится в окружающей среде, где все товарищи занимаются Торой и заповедями, он получает “подарки” от товарищей, которые как бы дают ему часть от их желания. И благодаря подаркам частей желания, которые он получает от товарищей, он тоже занимается сейчас Торой и заповедями. Оказывается, что Тора и заповеди, выполняемые им, построены на фундаменте подарков (от творений из) “плоти и крови”, а не на фундаменте Творца. Значит не сила веры в Творца заставляет его заниматься Торой и заповедями, а причина, которая толкает его к выполнению Торы и заповедей, – подарки (от творений из) “плоти и крови”.

И здесь мы должны объяснить то, что мы говорим в благословении после еды: “И не допусти, Творец Всесильный, чтобы мы зависели от подарков (творений из) плоти и крови и от их одолжений, а только от Твоей руки, наполненной и открытой, чтобы мы не устыдились и не были опозорены во веки веков”. Поскольку в то время, когда человек благословляет Творца и благодарит за то, что Он дал ему пищу, то во время благословения на еду человек должен обратить внимание и подумать, что благодаря пище он существует в мире, а если бы не было у него пищи, – он бы терпел страдания от голода. Но сейчас Творец предоставил ему пищу, и он воздает благодарность Творцу за добро, которое, как человек чувствует, Творец дал ему. И от пищи материальной человек должен перейти к осмыслению пищи духовной: какую духовную пищу человек получил от Творца. Ибо человек должен знать, что как без материальной пищи он не может существовать в материальном мире, – так же обстоит дело и в вопросе духовности, что называется “жизнь Исраэля”. И есть у этого множество имен: некоторые называют это “жизнь Торы” или “жизнь святости”, а есть такие, кто называет духовную жизнь “жизнь, в которой есть у него связь с Творцом”, – то есть он говорит, что все дает ему Творец.

И бывает иногда, что Творец хочет, чтобы человек сначала попросил у Него, а потом Он даст ему то, что он просит. И смысл, ни в коем случае, не в том, что Творец страстно желает, чтобы творения попросили у Него добро, и тогда Он даст им, как это водится у (созданий из) плоти и крови. Но нужно объяснить то, что говорили мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 64): “Творец страстно желает молитв праведников”. И дело в том, что “нет света без кли”. Если так, то Творец не может дать им в то время, когда нет у них потребности и желания. Оказывается то, что (Он) “страстно желает молитв праведников” – это страстное желание того, что будет у них потребность и кли для наполнения, потому что желание и потребность праведников – ради отдачи Творцу, а кли и эта потребность способны удерживать свет, и не придет это наполнение к внешним, как в примере разбиения келим. Это противоположно молитве злодеев, – она не из страстного желания, поскольку их кли и потребность ничего не выигрывают, так как не могут давать (им) наполнение, ибо оно уйдет к клипот. А все выигрыши Творца – в том, что отдает.

[1] К Учению о десяти сфирот и к книге Зоар.