От редакции: Мы продолжаем публикацию статей РАБАШа об аспектах внутренней работы человека в его продвижении к духовному постижению. Понятие “выше разума” (выше собственного эгоистического знания) характеризует ключевую форму отношений, выстраивающихся между человеком и его Творцом на начальном этапе постижения каждой новой духовной ступени. Такая работа осуществляется человеком вплоть до уровня личного “полного исправления” – достижения полного подобия его Высшей Одной, Единой и Единственной управляющей силе.
Другие произведения РАБАША вы можете найти в рубрике “Первоисточники” или скачать первые два тома его произведений здесь.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
В новогодней молитве “Мусаф” написано: “Так сказал Творец, Царь Израиля и его Освободитель: Я первый и Я последний, и нет других, кроме Меня”. Но почему сказано “Царь Израиля”? А для народов мира, что же, – выходит, Он не Царь? Но ведь Он царствует над всеми! И чтобы разобраться в этом, необходимо знать, что все, чтобы мы говорим о Творце, мы говорим не о Нем Самом, а все те описания и имена, которые мы даем Творцу – это Его проявления относительно творений: как творения постигают Его, так они и называют Его, как сказано: “по делам Твоим узнаю Тебя”.
Но и в случае, если творения не хотят признавать Его власти, все равно Он господствует, не спрашивая их. И не нужно Ему их согласие, чтобы властвовать над ними. Творец делает то, что Он хочет, и нет ни у кого в мире какого-либо своего мнения. Творец делает то, что пожелает, не нуждаясь в согласии творений. Как написано в постулате веры: “Я верю полной верой, что только Он вершил, вершит и будет вершить все дела”. И нет здесь места вопросу: если Он царствует над нами, не спрашивая нас, то почему тогда нам необходимо (самим) принять на себя подчинение Его власти, – ведь так или иначе, Он господствует над нами?
В том-то и состоит ответ, что нам необходимо знать о том, что Он управляет нами, еще до того, как человек принимает на себя подчинение высшей власти в виде веры выше разума. То есть, – то, что разум не может понять, потому что в своем понимании человек не видит, что управление Творца является добрым и ведет к добру, а наоборот, каждый испытывает недостаток в наслаждениях, которыми желает наполниться в своей жизни.
Но каждый понимает, что если бы (можно было) на самом деле видеть немедленный ответ на просьбу, молитву, немедленно получать просимое, то это бы называлось “внутри разума”, поскольку не надо тогда верить, что Творец слышит молитву, – ведь видит своими глазами, что Творец помог ему. Когда же он молится Творцу раз за разом, и кажется ему, что Творец не обращается к его молитве, человек должен приложить усилие, и сказать, что он верит в сказанное “Слышишь Ты молитву каждого”. Но это противно разуму, поскольку здравый смысл показывает, что Творец не отвечает ему. А когда он преодолевает это, и говорит себе: “Я не смотрю на то, что разум и здравый смысл обязывают меня, а, вопреки им, я верю в мудрецов, сказавших нам, что Творец слышит молитву каждого”, – это и называется “вера выше разума”.
И через принятие на себя в таком виде управления высшей власти, удостаиваются потом любви к Творцу всем сердцем и сравнению с Ним по свойствам, называемому “желание отдавать”, с помощью которых Творец делает добро и дает наслаждение, уготовленное Им.
И из сказанного понятно, – чего необходимо нам достичь посредством установления над нами управления Творца. Мы получим от этого сосуды – желания, в которых можно наслаждаться Творцом.
Поэтому Творец, в то время когда нет у нас связи с Ним, не дает нам ничего. И поскольку не можем мы наслаждаться тем, чего в нас нет, то и от Творца мы тогда не можем получать удовольствие. Только в той мере, в которой человек верит в Творца, только в этой мере можно сказать, что он получает от Творца. Тот же, кто не верит в Творца, – как сможет от Него наслаждаться? И только согласно степени веры в Творца, может человек получить от Него то, что Творец хочет дать творениям.
Но, чтобы достичь установления над собой высшей власти, необходима большая работа человека. Во-первых, человек должен знать, что если нет у него веры в Творца, то как он может попросить у Него что-нибудь? Во вторых, что даст ему страх перед Творцом? Иными словами, ради кого он должен принять на себя высшую власть, – ради себя или ради Творца? И если, скажем, ради Творца, то возникает вопрос: что это даст Творцу, если мы будем верить в Него, что Он – Царь? Что это Ему добавит? То, что земному царю нужен почет – это нам понятно. Но Творец, – разве Ему нужно, чтобы творения Его уважали, разве Он вообще нуждается в творениях?
В “Предисловии к книге Зоар” написано: “…главное – страх, страх перед Творцом, потому что Он велик и господствует над всем. Величие Его следует из того, что Он – корень, из которого распространяются все миры, и это видно по Его действиям. А властвует Он над всем потому, что все миры, которые сотворил, верхние и нижние, – все они ничто перед Творцом, то есть совершенно ничего они не добавляют к Его сущности”. Значит, все творения не добавляют Творцу ничего. И если так, то зачем же нам нужно делать все только ради Творца, как написано: “Пусть все действия твои будут ради Творца, а не для собственной выгоды”. Ведь Творец не получает ничего от того, что мы работаем на Него, поскольку нет в Нем никакого недостатка. Так почему же мы должны действовать ради отдачи?
Все это идет только на пользу творениям, поскольку таким образом они освободятся от своего отличия от Творца и удостоятся сравнения с ним по свойствам. А Ему вовсе не надо, чтобы на Него работали, – как будто бы Он нуждается в почитании творениями, – но то, что они будут работать на пользу Творца, что называется “лишь ради неба”, так от этого будет выгода творениям, наслаждение для них.
Теперь мы можем разобраться, почему написано “Царь Израиля”, а не “Царь народов мира”. Согласно написанному в книге Зоар, каждый человек в своей духовной работе представляет собою, внутри себя, в своих желаниях и свойствах, целый мир. Поэтому такой человек состоит из свойств “народов мира” и из свойства “Исраэль”. Согласно этому, когда человек принимает на себя высшую власть, он называет Творца “Царь Израиля”.
“Исраэль” определяется как “прямо – Творец” (“яшар”, первая часть слова “Исраэль”, на иврите означает “прямо”, а “Эль” означает “Творец”), то есть человек говорит, что Творец – его Царь. Иными словами, он не говорит, что Творец сам по себе является Царем всего мира, – то есть без того, чтобы творения осознанно приняли на себя Его царство.
Царем же Израиля называется то, что человек сознательно берет на себя подчинение высшей власти. А “народами мира” зовутся состояния, когда Он царствует над человеком без его ведома. То есть, и тогда Творец – Царь мира, но человек абсолютно не верит в Него и не желает даже думать о Высшем царстве. И это называется, что Творец – Царь над народами мира. То есть Он царствует над ними и делает то, что хочет, без того, чтобы мы знали, что Он вершит все происходящее. Получается, что когда написано “Царь Израиля”, – имеются в виду те, кто принял на себя управление Высшей власти сознательно и по собственному желанию. Это называется Царь Израиля.
В Талмуде (трактат “Авот”) написано так: “Взыскивается с рода человеческого с их ведома или без их ведома”. “С их ведома” – означает состояние “Царь Израиля” в человеке, а “без их ведома” – означает состояние “народы мира” в человеке, над которыми Он царствует без осознания человеком. Согласно сказанному и толкуется цитата: “Так сказал Творец – Царь Израиля”, – тем людям, кто уже принял на себя подчинение царству Творца, которые чувствуют, что Творец спас их от рук народов мира, чья власть идет через “моха” (мозг, разум) и “либа”(сердце, желания). “Моха” называется, когда народы мира утверждают, что истина – это только то, к чему обязывает разум, и не дают права человеку идти путем веры выше разума. А “либа” – это когда они не дают человеку выйти из любви к самому себе. И говорят, что то, что сердце желает и чувствует как лучше, – такие действия они дают возможность совершать, а если человек хочет работать ради отдачи, то тут они стоят на своем со всей мощью. И нет у человека силы освободиться от их власти. И только сам Творец спасает его от их гнета.
И это называется “Царь Израиля и его Освободитель”. То есть, после принятия на себя Высшего управления, что и называется “Царь Израиля”, после этого человек постигает, что Творец – Он и есть Освободитель, что только Творец в состоянии спасти его от власти зла.
И согласно этому толкуется имя Творца “Цваот” (воинства). Имя Творца “Цваот” – это два слова: “цэ” и “ба” (выйти и прийти), где “Цава” (армия) означает воинов. То есть, те мужи, кто ходит каждый день воевать со злом, – они называются “Цава”. Поэтому после того, как удостаиваются освобождения, – то есть после победы над эгоизмом и выхода из под власти зла, – порядок их работы основывается на пути подъемов и спусков. И это называется “Цваот”. То есть, сначала они выходят из под власти народов мира, а потом снова приходят к подчинению им – такие подъемы и спуски и называются “Цваот”.