Бааль Сулам о внутренней сути каббалы и духовном пути человека. Часть вторая

Продолжение. Первую часть читайте здесь.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Предисловие к Учению о десяти сфирот

9. И так же отчетливо проясняется то, о чем говорит Мишна: “Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире”. Мудрецы в высшей степени намеренно были точны здесь, чтобы указать, что счастливая жизнь в этом мире уготована лишь для того, кто завершил путь Торы. Таким образом, упоминаемые здесь ограничения в еде, питье, сне и скудная жизнь имеют место только во время прохождения человеком пути Торы. И именно это имели в виду мудрецы, говоря: “Таков путь Торы”.

Когда же закончил этот путь в ло лишма, живя в страданиях и ограничениях, то об этом говорит заключительная часть высказывания Мишны: “Счастлив ты в этом мире”, – так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в замысле творения, и весь мир обретет для тебя смысл. То есть, – даже этот мир, а уж, тем более, – мир будущий.

10. И сказано в книге Зоар[1] о написанном в (Торе, в главе) Берешит – “И сказал Всесильный: “Да будет свет!”, и возник свет”: “Да будет свет” – для этого мира, “и возник свет” – для мира будущего”. Смысл в том, что при изначальном действии в облике своем сотворены были, и во всей высоте своей сотворены были, – т.е. во всем совершенстве и великолепии своем. И в соответствии с этим свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своем совершенстве, включая также и жизнь в нашем мире во всей утонченности и прелести – в мере, выраженной в словах: “Да будет свет”.

Но чтобы подготовить место для выбора и работы, остановился и скрыл его для праведников, – на будущее, как сказали наши мудрецы. Посему сказали они чистым языком своим: “Да будет свет” – для этого мира”. Но не осталось так, а (добавилось): “И возник свет” – для мира будущего”. То есть, занимающиеся Торой и заповедями лишма удостаиваются его только в будущем, что означает: когда придет время в будущем, после окончания очищения тела их на пути Торы, – причем становятся тогда достойными того большого света и в этом мире, как сказано мудрецами: “Мир свой увидишь при жизни своей”.

11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: “Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями, – даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к источнику”.

И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведенных в вышеупомянутой Мишне[2], – средство, называемое “свет, что в Торе”, в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к источнику и привести его к занятию Торой и заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к источнику, чтобы смог заниматься Торой и заповедями ради доставления радости Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения, – что и называется “лишма”.

12. Но на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, прийти к лишма? Однако занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.

И если после всех усилий его в занятии Торой и заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды, – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих. И в таком случае речь идет о ло лишма.

И, несмотря на это, разрешили мудрецы начинать заниматься Торой и заповедями также ло лишма, поскольку от ло лишма приходят к лишма. Однако, несомненно, если занимающийся Торой не удостоился пока еще веры в Творца и Тору Его, а, не дай Бог, пребывает в сомнениях, – то не о нем сказали мудрецы, что “от ло лишма приходит к лишма”. И не о нем сказано: “Благодаря тому, что занимаются Торой, свет, что в ней, возвращает их к источнику”. Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того: величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.

13. И уже приводили мудрецы красивую притчу по этому вопросу об отрывке: “Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет!”[3]. Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: “Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?”[4]. И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма, – так это оттого, что они лишены веры, не приведи Боже, и потому не получили никакого света от Торы, а поэтому во тьме ходить будут и умрут не в мудрости.

Однако удостоившимся совершенной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло лишма, свет, что в ней, возвращает их к источнику. И удостоятся, – даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях, – Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: “Тогда наслаждаться будешь в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли”[5].

14. И подобно вышеописанному вопросу я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: “Тот, для кого Тора его – это ремесло его”. В занятии Торой познается величина веры его, поскольку слово “ремесло его” (умануто אומנתו) состоит из тех же букв, что и “вера его” (эмунато אמונתו). Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, – то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, – доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха, – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной, – не важно, больше она или меньше.

Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой. И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока еще не совсем совершенна.

15. Таким образом, отчетливо прояснилось, что нечего человеку ожидать, что занятие Торой и заповедями ло лишма приведет его к лишма, пока не узнает в душе своей, что удостоился веры в Творца и Тору Его как полагается. Ибо тогда свет Торы возвращает его к источнику, и удостоится дня Творца, который весь – свет. Потому что святость веры очищает глаза человека, дабы насладились светом Его, – вплоть до того, когда свет, что в Торе, возвращает его к источнику.

Однако лишенные веры подобны летучим мышам, которые не смогут видеть в свете дня, поскольку обращается для них свет дня во мрак более ужасный, нежели тьма ночи, ибо питаются только от ночной тьмы. Так же и лишенные веры, – глаза их слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, а эликсир жизни превращается для них в смертельный яд. И о них говорит написанное: “Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет!”. Поэтому необходимо вначале усовершенствовать себя совершенной верой.

16. И в свете сказанного разъясняется проблема из Тосафот[6]: “Каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни. А каждый, кто занимается Торой ло лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом. И спросили: “Разве не сказано, что “всегда будет человек заниматься Торой, – хотя бы и ло лишма, – потому что от ло лишма придет к лишма”?

И согласно разъясненному следует провести простое разделение:

– на занимающегося Торой ради заповеди изучения Торы, который в любом случае должен верить в вознаграждение и наказание, хотя и совмещает самонаслаждение и личную выгоду с намерением насладить Создателя своего, – поэтому свет, что в ней, возвращает его к источнику, и он приходит к лишма;
– на занимающегося Торой не ради заповеди изучения Торы, поскольку он не верит в вознаграждение и наказание до такой степени, чтобы приложить для нее столько усилий; но лишь ради своего собственного наслаждения прилагает усилия, и потому становится для него (Тора) ядом смерти, ибо свет, что в ней, обращается для него во тьму.

[1] Глава Берешит, ч.1, стр.2.
[2] Трактат Авот.
[3] Пророки, Амос, 5:18.
[4] Трактат Санедрин, 98, стр.2.
[5] Пророки, Йешаяу, 58:14.
[6] Трактат Таанит, 7.