Бааль Сулам о внутренней сути каббалы и духовном пути человека. Часть первая

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Предисловие к Учению о десяти сфирот

1. Прежде всего, я нашел для себя крайне необходимым взорвать железную стену, отделяющую нас от каббалистической мудрости со времен разрушения Храма и вплоть до нашего поколения. Стена эта весьма серьезно обременила нас и пробуждает опасение, как бы вовсе не была забыта каббала в народе Исраэля.

И вот когда я обращаюсь к сердцу кого-либо относительно ее изучения, то вот каков первый вопрос: “А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовутся они по именам? Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех ее деталях и подробностях без этих знаний?”.

Во-вторых, спросит он: “Разве не постановили уже мудрецы, что надобно прежде наполнить чрево Талмудом и галахическими установлениями, – а кто сможет обмануть самого себя, сказав, что уже завершил всю открытую Тору и лишь скрытой Торы недостает ему?”.

Третье: он боится, как бы не упустить чего, не приведи Бог, из-за этого занятия. Ведь бывало уже, что люди сходили с пути Торы по причине занятия каббалой. “А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?”.

Четвертое: даже увлеченные ее изучением не дозволяют его никому, кроме святых слуг Всесильного; и не каждый желающий обрести имя Творца придет и обретет Его.

Пятое и главное: “Ведь существует правило: при любом сомнении – выйди и взгляни, что говорит народ. А глаза мои видят, что поборники Торы в моем поколении все со мной в едином мнении, и избегают изучения скрытой части, а спрашивающим их отвечают, что без всяких сомнений, лучше выучить страницу Гмары вместо этого занятия”.

2. Тем не менее, если мы устремим свое внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос, – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их. Речь идет о вопиющем вопросе, задаваемом всеми, спустившимися в этот мир, – вопросе: “В чем смысл нашей жизни?”. Вот годы этой нашей жизни, стоящие нам так дорого, доставляющие, в основном, страдания и мучения, чтобы в итоге примириться с ними, – так кто же наслаждается ими? Или, если точнее: кого я наслаждаю?

И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим вопросом; и нет нужды говорить о нашем поколении, в котором не захочет никто даже помыслить о нем. И вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи. Ибо иногда застигает он нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах, прежде чем удается нам найти всем известное ухищрение: отдаться без рассуждений потоку жизни, как и вчера.

3. Именно в разрешение этой туманной загадки сказано: “Вкусите и узрите, что добр Творец”. Ибо выполняющие Тору и заповеди, как полагается, – они вкушают вкус жизни и они видят и свидетельствуют, что добр Творец. Как сказали мудрецы: Он сотворил миры, дабы принести добро Своим творениям – ибо обыкновение доброго приносить добро.

Но, конечно же, тот, кто еще не вкусил жизнь в выполнении Торы и заповедей, – не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказали мудрецы, и все намерение Творца, когда творил его, было лишь принести ему благо. И потому нет ему иного совета, кроме как идти выполнять Тору и заповеди как полагается.

И об этом написано в Торе: “Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло”[1]. То есть, до вручения Торы не было пред нами ничего, кроме смерти и зла. Как сказали мудрецы: “Грешники при жизни своей называются мертвецами”. Поскольку смерть их лучше их жизни, ведь страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своей жизни, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.

Однако теперь удостоились мы Торы и заповедей, выполняя которые мы удостаиваемся истинной жизни, радостной и радующей ее владельца, как сказано: “Вкусите и узрите, что добр Творец”. И потому сказано: “Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло”, – то, чего у вас в действительности вообще не было до дарования Торы.

И этим заканчивается написанное: “Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое”. Ведь казалось бы, это тавтология: “Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое”? Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и заповедей, – тогда живут истинно, в то время как жизнь без Торы и заповедей труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: “Грешники при жизни своей называются мертвецами”.

А потому сказано: “Чтобы жил ты и потомство твое”. То есть жизнь без Торы не только лишена всякого наслаждения для ее владельца, но и не может насладить других. Иными словами, даже от сыновей, которых порождает, – нет ему удовольствия, ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти. И какой же дар он передает им в наследство?

Однако живущий Торой и заповедями не только сам удостоился насладиться собственной жизнью, он рад к тому же породить сыновей и передать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: “Чтобы жил ты и потомство твое”, – ибо есть у него дополнительное наслаждение в жизни сыновей его, поскольку он явился ее причиной.

4. В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: “Выбери жизнь”. И вот они: “Я указываю вам, чтобы вы выбрали часть, называемую “жизнь”, как человек, говорящий сыну: “Выбери себе прекрасную часть в наследии моем”. И ставит его над этой прекрасной частью и говорит ему: “Это выбери себе”. И об этом сказано: “Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: “Это возьми себе”.

И на первый взгляд, непонятны эти слова, ведь написано: “Избери же жизнь”, и смысл в том, что человек выбирает сам. А мудрецы говорят, что Он ставит человека над прекрасной частью. Если так, – то уже нет здесь выбора? И мало того, – говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно: ведь если так, – то где же выбор, принадлежащий человеку?

И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему живые удовольствия и услады внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания, и тем самым непременно срывает человека. И он бежит от нее, как только покажут ему, пусть даже сквозь щелку, какое-нибудь спокойное место, и хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для тебя со стороны Творца большего указания рукой человека на счастливый жребий, нежели это.

Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления. Поскольку нужны здесь, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит тело свое и не сможет выполнять Тору и заповеди как полагается, – то есть не ради самонаслаждения, а для того, чтобы доставить радость своему Создателю, что называется “лишма”. И только так удостаивается счастливой и приятной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Но прежде чем достигает такого очищения, прибегает, конечно, к выбору, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И да сделает все, что найдет в своих силах, пока не завершит работу по очищению. И да не упадет, не приведи Боже, под тяжестью поклажи своей посредине пути!

5. И в свете этих разъяснений пойми слова мудрецов из трактата Авот: “Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. Если сделаешь так – счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем”.

И следует спросить в связи с этими их словами: чем же отличается мудрость Торы от остальных мудростей мира, требующих не аскетизма и жизни в страданиях, а одного только труда, чтобы постичь их? В мудрости же Торы, хотя мы очень много трудимся, – этого все еще недостаточно, чтобы удостоиться ее, если не прибегнуть к таким ограничениям, как хлеб с солью, жизнь в страданиях и т.д.?

А окончание высказывания еще более удивительно: “Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем”. Допустим, что в будущем мире мне, возможно, и будет хорошо. Однако в этом мире, в то время как я истязаю себя в еде, питье и сне, и живу большими страданиями, – как можно сказать о такой жизни: “Счастлив ты в этом мире”? Разве такая жизнь будет названа счастливой в понимании этого мира?

6. И, тем не менее, как сказано, речь идет о занятии Торой и выполнении заповедей при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а не в целях самонаслаждения. Достичь этого невозможно иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.

И первое ухищрение: приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия даже в том, что разрешено и необходимо для нужд поддержания тела человека, как то: еда, питье, сон и тому подобные жизненные атрибуты. Таким образом, чтобы совершенно отстранить себя от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, в процессе обеспечения поддержания жизни его, пока не станет жить страданиями в буквальном смысле. И тогда, после того как уже привык к этому и нет уже в теле его никакого желания получить какое-либо удовольствие для себя, можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой и выполнять заповеди тем же способом, т.е. для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не для собственного наслаждения чем-либо.

И когда удостаивается этого, тогда удостаивается вкусить счастливой жизни, полной от всего блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания, – жизни, раскрывающейся в занятии Торой и заповедями лишма. Как говорит раби Меир: “Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того: весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится он словно усиливающийся источник”[2].

И о нем написано: “Вкусите и узрите, что добр Творец”, поскольку пробующий вкус занятия Торой и заповедями лишма, – именно он удостаивается и видит сам замысел творения, который лишь в том, чтобы принести благо созданиям Его, ибо обыкновение доброго – приносить добро. И он весел и рад в годы жизни своей, которые подарил ему Творец, и весь мир имеет смысл для него.

7. Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятии Торой и заповедями. Одна сторона – путь Торы, то есть большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту тела своего, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и заповедей. И тогда, безусловно, занимается Торой и заповедями не лишма, а с примесями намерения ради собственного наслаждения: ведь еще не успел очистить тело свое от желания получать удовольствия от сует этого мира. И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.

Однако когда закончил и завершил путь Торы, и уже очистилось тело его и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и заповеди лишма, дабы принести удовольствие Создателю его, – тогда-то он приходит ко второй стороне монеты: к жизни в усладе и великом покое, что и являлось замыслом творения: “принести благо созданиям Его”, – то есть к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.

8. И вот отчетливо проясняется большое различие между мудростью Торы и остальными мудростями мира: ибо постижение прочих мудростей мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечения не дадут ему за мучения и страдания, которые терпит в течение дней жизни своей. Поэтому не обязан он исправлять тело свое, а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.

Однако не так обстоит дело с занятием Торой и заповедями, вся задача которых – подготовить человека, чтобы был достоин получить все то благо, что заключено в замысле творения “наделить благом создания Его”. Поэтому, конечно, должен очистить тело свое, дабы был достойным и стоящим этого Божественного блага.

[1] Тора, Дварим, 30:15 (здесь и далее – примечания автора).
[2] Трактат Авот, 86.