Рабаш о силе и качестве желания к духовному

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Сотворение мира – милостью

Статья 5, 1989 г.

Мудрецы объясняют, что причиной создания миров был не какой-то недостаток, – будто бы чего-то не хватало Творцу, – а только Его милость. Сказано в “Мидраш раба” (Берешит), что Творец спросил у ангелов, – сил, которыми желал создать человека, – как надлежит это сделать. Но ответили ангелы: “Зачем Тебе человек, вспомни о нас…”. И ответил им Творец, что это похоже на царя, у которого полон изобилия дворец, но нет у него гостей. Поэтому он страдает не от того, что нет у него чего-то, а потому, что хотел бы сделать милость, чтобы творения насладились.

Недостатком же называется неспособность человека получить, – это определяется как недостаток. А отдавать не называется недостатком. Поэтому причиной создания мира было Его желание сделать добро творениям. И это желание было из милости, а не из-за недостатка, – (от того), что Творцу, якобы, чего-то недоставало.

Однако если получающий должен насладиться, у него должна быть потребность в получении. То есть, если получающий хочет насладиться получаемым, он обязан достичь такого стремления к желаемому, чтобы желать только этого одного. А если у получающего есть несколько желаний, значит его желание ни к одному виду наслаждения еще не окончательное и не цельное. И потому не будет в нем истинного наслаждения при получении. Более того, величина наслаждения от того, что он получает, зависит от силы стремления, – то есть стремление к чему-то определяет величину наслаждения, – больше ли, или меньше оно будет ощущаемо.

И поскольку Творец желает насладить, дабы творения получили удовольствие от Его добра и наслаждения, поэтому создал в творениях страстное желание стремиться всегда получать наслаждение. А если творения не могут восполнить недостаток того, к чему стремятся, – получить желаемое, – они испытывают страдания. Также и степень страданий из-за невозможности получить недостающее, зависит от того, насколько сильно́ его стремление к этому предмету наслаждения. Иногда страдания доходят до того, что человек говорит: “Лучше смерть, чем такая жизнь, если я не могу получить то, чего мне не хватает”. Все это вследствие страданий, которые он испытывает от того, что ему недостает. И, само собой понятно, – какое наслаждение человек ощущает в тот момент, когда он восполняет этот недостаток, по поводу которого говорил, что лучше смерть, нежели жизнь без желаемого!

Во внутренней работе человек должен достичь неудовлетворенности от того, что нет у него слияния с Творцом, – неудовлетворенности настолько, что скажет: “Если я не способен достичь слияния с Творцом, то лучше умереть, чем жить”, – достичь настолько сильных страданий. Именно это называется истинным желанием, и говорится, что только такая потребность достойна наполнения.

Принцип духовной работы в том, чтобы каждый раз пробуждалось в человеке стремление к слиянию с Творцом. Человек, идущий к достижению слияния с Творцом, всегда проверяет себя: достоин ли он приближения к Творцу, как говорится в молитве “Возлюби Творца всем своим сердцем…”, – на самом ли деле он любит Творца, или также и себя?

Об этом сказано мудрецами (Талмуд, трактат “Сука”, стр.45): “Каждый, соединяющий имя Творца с иным именем, вырывается с корнем и бесследно исчезает из мира”, – если молится Творцу с просьбой, чтобы смог все делать ради Творца, чтобы все его намерение было бы только отдавать, но немного добавляет просьбу ради собственной пользы. Даже это маленькое дополнение с просьбой о себе полностью противоположно свойству отдавать. Поэтому “вырывается с корнем из мира”: поскольку Творец создал мир, чтобы насладить творения, – из такого мира он “отрывается” по причине недостаточного совпадения свойств с Творцом.

Поэтому каждый раз человек проверяет себя, чтобы увидеть, – правильным ли путем он идет. А если видит, что у него что-то не в порядке, это вызывает у него страдания. Однако эти страдания должны быть очень велики. Страдания – есть следствие необходимости, – то есть не должны быть большие страдания, а должна быть большая необходимость. А необходимость вызывает страдания, – то есть страдания, которые он ощущает, свидетельствуют ему, насколько велика его потребность в получении.

Из вышесказанного ясно, почему творения созданы с желанием получать наслаждение: это абсолютно необходимо, потому что без желания и стремления получать наслаждения не было бы у нас понятия о наслаждении. Если так, почему же мы не получаем наслаждение в момент, когда у нас уже есть желание насладиться, а мы обязаны еще что-то сделать, иначе не дают нам наслаждений, как в материальном, так и в духовном?

Ответ также заложен в намерении насладить творения, о котором пишется в книге “Древо жизни”: “С самого начала творения было совершено сокращение; совершено для того, чтобы проявить все совершенство Творца”. И объясняется в Учении о десяти сфирот (часть 1), что есть принцип: каждая ветвь хочет быть подобной корню, поэтому творения, когда они получат наслаждение от Творца, охватит стыд. Из-за этого внесено исправление ради творений: если получат наслаждение с намерением наслаждаться ради отдачи, – потому что наслаждая их, наслаждается Творец, – тогда не будет возникать в творениях совершенно никакого стыда в момент получения наслаждений.

Из вышесказанного можно понять (ответ на вопрос) – как возникают грешники, если желание Творца насладить творения – это благодеяние. Тот, кто не хочет получать добро и наслаждение называется грешником, а тот, кто получает хорошее и прекрасное называется праведником. Почему?

Творец “создал злое начало и создал Тору”. Посредством Торы и заповедей будет исправлено злое начало (эгоизм). Плохое в эгоизме в том, что мы не можем получать в него, в наши эгоистические желания, все то хорошее и прекрасное, что уготовил для нас Творец. И это – вследствие нашего отличия от Творца, что вызывает в нас состояние стыда. И по причине стыда не могут дать нам (наслаждение), потому что из-за стыда не будет ощущения совершенства в добре и наслаждении. Поэтому не дают нам хорошее. Поэтому говорят, что недостаточно того, что не дают хорошее, но и еще называют “грешниками”. Но почему они называются грешниками, если не способны получать добро?

Поскольку Творец создал мир из милости. Это подобно богачу, у которого все есть, и нет ни в чем недостатка. Но захотелось ему дать подаяние бедным. А поскольку желает, чтобы бедняк, получая милостыню, был в приподнятом настроении, не ощущал никакого неудобства, стыда в момент получения милостыни, то богач говорит ему: “Я даю милостыню, – много ли мало ли, – но только при одном условии, что милостыня, – большая или маленькая, – не зависит от дающего, а только от получающего”. То есть, Дающий может дать намного больше, чем получающий постигает в том, что получает от Дающего. Постигающий не способен познать – сколько Дающий может дать ему добра, та как получающий не знает каковы богатства Дающего, которые Он может дать ему. Богатства самого Творца выше разума человека, а человек не способен оценить выходящее за пределы его разума. Поэтому он должен верить, что есть намного более важные и ценные вещи, чем те которые он может себе представить. Как сказано, что все низшие миры по сравнению с высшими – как песчинка по отношению ко всему огромному миру.

Поэтому все, что дает высший, – даяние малое, или большое, – зависит не от высшего, а от способностей низшего: насколько низший старается “создать условия”, – в этой мере низший получает. То есть, если низший способен проявлять намерение максимальной отдачи, он максимально получает.

Каковы же условия, выполнив которые низший получает от Дающего? Ведь Творец создал мир из милости! То есть, у Него нет недостатков. Если так, то зачем Ему нужно, чтобы низший выполнял Его условия? Ведь это выглядит, будто Дающий не хочет давать, если не получит взамен что-то от получающего.

Ответ таков: Творец выставляет условия в момент отдачи, чтобы получающий не получил ради себя. Несмотря на то, что желание к тому, что Дающий хочет дать, огромно, все-таки, хочет Творец, чтобы творение отказалось от получения по такой причине, и чтобы получало только, если доставляет этим радость Дающему, – радость от того, что Тот дает. Тогда “все твои действия будут во имя неба, а не ради собственной пользы”.

Однако необходимо осознать, что условие о том, что Творец хочет, чтобы все работали ради Него, а не ради себя, оно не для “пользы Творца”, – как будто Он нуждается в этом. А то, что творения работают для Творца, – на самом деле, это для пользы творений. То есть, чтобы творения в момент получения благ от Дающего не ощущали стыда, поэтому и выставил Дающий это условие, что должны творения делать все ради Него, а не для себя.

Из сказанного теперь попытаемся понять, – почему нежелающие соблюдать Тору и заповеди называются грешниками. Ведь Тора дана для того, чтобы выделить в них свойство “Исраэль”. Тот же, кто не соблюдает Тору и заповеди, не получит доброе и светлое. Но почему же он грешник?

Это подобно крупному врачу, пришедшему в спецбольницу для больных раком. В нашем примере эта болезнь – эгоистическое желание человека получать наслаждение для себя, желание, от которого не хотят отказаться. Врач говорит, что есть у него лекарство, приняв которое, все выздоровеют и станут наслаждаться жизнью, – настолько, что только тогда скажут, что сейчас они видят, что стоило родиться, чтобы получать такие наслаждения, какие приносит им жизнь именно после болезни и выздоровления. И каждый благословит Творца: “Благословен, сотворивший мир”, поскольку они будут находиться в мире, который весь прекрасен. Однако есть группа людей, которые не дают врачу войти в больницу. И даже, когда после уговоров, врач зашел и дает свое лекарство больным, эта группа продолжает нападки и мешает, чтобы ни в коем случае никто из больных не получил лекарство врача. Возникает вопрос: как можно и должно назвать такую группу, которая не дает лечить больных, находящихся под их властью, из-за того, что все время, пока есть больные, у этой группы есть заработок, а если вдруг больные вылечатся от своих болезней, то не будет у этой группы заработка? Конечно же, их называют “грешниками”. Любому постороннему ясно, что если врач может их наказать за то, что не дают лечить больных, конечно, врач должен сделать это. Разумеется, никому не придет в голову сказать, что врач гневается на этих грешников из-за того, что они не слушаются его, а наказывает их ради больных. Это говорит о том, что врач хочет вылечить больных из милости и не требует никакого вознаграждения, потому что нет у него недостатка в чем-либо, что могли бы дать ему больные. Но он пришел лечить больных только для того, чтобы они себя хорошо почувствовали, и чтобы была у них возможность наслаждаться жизнью. И конечно, тот, кто видит действия врача, никогда не скажет, что он делает что-то ради себя. Поэтому, врач говорит, что эта группа, не позволяющая дать больным лекарство, – грешники, и заслуживают наказания. Ибо посредством наказаний и страданий, которые получат грешники, они прекратят мешать больным принять лекарство. И все понимают, что это для пользы больных, а не ради врача.

Отсюда можно сделать вывод, что Творец создал мир из милости, что нет в Нем самом нехватки чего-либо, чтобы творения могли бы (это) восполнить, ведь Творец совершенен. А потому, захотев одарить творения наслаждением и совершенством, Он выставил условие получения наслаждения и совершенства “потому, что Творец хочет, чтобы получили добро и наслаждение”, а не из-за того, чего хочет само творение. Ибо только таким образом можно получить доброе и прекрасное без какого-либо стыда.

Именно это условие ради Творца и называется “совершенством Его деяний”. Именно оно и есть то лекарство, которое доктор хочет дать больным, находящимся при смерти. Ведь эгоист, не могущий вследствие своего эгоизма получить свет жизни, определяется как мертвый, как сказано: “грешники при их жизни называются мертвыми”.

Но, благодаря этому бальзаму, называемому “желание отдавать”, они достигнут слияния с Источником жизни. Ибо эти желания Творец наполнил добром и светом, то есть в этих сосудах, в которые получат добро и наслаждение, не растеряют слияния с Ним, называемого равенством свойств. А принцип слияния говорит, что они выходят из стадии грешников, называемых “мертвыми”, и удостаиваются жизни.

Таким образом, находим объяснение – почему эта группа, эгоистические свойства, мешает принять лекарство. И мешают они тем, что не дают соблюдать Тору и заповеди, посредством которых получают лекарство, – намерение “ради отдачи”. И само собой понятно, почему они называются грешниками: потому, что мешают принять лекарство. Лекарством, благодаря которому удостоятся жизни, называется желание отдавать.

Поэтому заслуживают эти (свойства), называемые “ступенью грешников”, наказания, дабы страданиями, которые им выпадут, прекратить (их попытки) помешать принять бальзам жизни. И видим, что все, что делает Творец, включая страдания, – все это во благо творений.