Рабаш о “лишма” и “ло лишма”

Барух Ашлаг (Рабаш)

Субботние речи не должны быть подобны будничным

…Есть два вида выполнения Торы и заповедей.

В действии, – когда человек выполняет все заповеди и нечего уже более прибавить к им совершаемому. Называется “праведник в выполнении”, а в противном случае, – “грешник”. Праведником здесь называется обычный верующий, а грешником – неверующий;
В духовной работе, – усилиях в сердце и молитве над исправлением своих намерений, чтобы при исполнении им Торы и заповедей смог выполнять их с намерением ради Творца. Если в состоянии выполнить с намерениями ради Творца, – называется “праведником в намерении”, а если не в состоянии, – выполняет ради себя, – то называется “грешником”. Здесь и праведник и грешник выполняют в действии Тору и заповеди, поэтому называются праведниками в своих действиях, но в смысле намерения, – есть отличие в том, что праведники в намерении – это те, кто в состоянии работать ради Творца, а грешники – это работающие ради себя.

Но если человек желает идти по пути духовного восхождения, т.е. его цель – в намерениях сердца достичь работы ради Творца, то его эгоистические желания в сердце, сопротивляющиеся усилиям ради Творца, называются грешниками.

И в мере его усилий идти против своих желаний, он все более ощущает эгоизм, зло в себе. И чем больше его желание двигаться к исполнению в намерении “ради Творца”, тем больше зла в себе он раскрывает (ощущает): чем больше чистых мыслей в нем, – тем большее сопротивление со стороны тела он ощущает. Ибо создал Творец наше продвижение по принципу “зло против добра”, – чтобы человек попеременно ощущал в себе эти два желания.

И чем дальше продвигается он в своей работе, – возрастает его желание с каждым его продвижением вперед все больше делать ради Творца, – тем больше раскрывается ему эгоизм как зло в нем, – тем, что не дает человеку уничтожить себя. И это зло все более желает властвовать в нем, в соответствии со сказанным: “Каждый, кто выше другого, его эгоизм больше другого”. Иными словами у того, кто желает стать праведником, – т.е. чтобы все его желания были только ради Творца, – его зло возрастает в нем. Зло и ранее присутствовало в нем, но было скрыто от него, и потому при его раскрытии в ощущениях, человеку кажется, что он становится более згоистичным, испорченным. Но это потому, что для того, чтобы исправить зло, его прежде надо выявить и возненавидеть. И в мере возможностей человека исправить себя, – ему только в этой мере и раскрывается его зло, и не более.

…Тогда как грешникам, не обращающим внимание на свои намерения, – (на то), чтобы были “ради Творца”, – и верящим в то, что они занимаются в “ло лишма”, ибо “из ло лишма приходят к лишма”, и уверенным, что как только пожелают намереваться ради Творца, тут же появятся у них силы для этого, – усилием совершить такое намерение, – таким эгоизм представляется в виде тонкой нити, т.е. совершенно несложным препятствием.

А причина того, что эгоизм представляется им как небольшое препятствие, а не ужасное зло, в том, что их желание делать ради Творца мало́. И доказательство этому, – что нет в них большой потребности начать эту работу. И потому, естественно, не ощущают собственного зла, поскольку нет их злу необходимости выявлять себя и противиться человеку. Поэтому кажется им, что эгоизм – это небольшое препятствие, и ма́ло его в них. И не потому, что обманывают себя, а действительно так ощущают.

Человек не обладает желанием к духовным, альтруистическим наслаждениям, в которые только и можно получить свет Творца, потому что это зависит от работы человека: только вследствие работы человека над собой развивается в нем это желание, – кли, – называемое недостаток, стремление. Желание это приобретается именно с помощью усилий, без которых невозможно достичь этого желания (келим де-ашпаа). То есть, достижение желания обрести альтруистические желания уже называется свет, потому как это желание приходит свыше, называясь помощью Творца…

Тора – средняя линия

…Человек должен верить, что “нет никого, кроме Творца”, что все делает только Творец. Но прежде своего действия человек обязан сказать, что выбор дан только ему: “Если не я, – то кто сделает за меня?”, – т.е. что все зависит от его выбора. А после действия человек обязан сказать, что все исходит от личного управления Творца им, – что он не сделал ничего. Мы обязаны верить в то, что Творец дает нам силы делать добрые дела.

Но до тех пор, пока человек недостоин, – запрещено ощущать, что Творец обязывает его делать добрые дела. Поэтому Творец скрывает себя в одеяниях, называемых “ло лишма”.

…Из вышесказанного поймем настоящее значение “ло лишма” – не так, как представляет себе это человек, что в состоянии “ло лишма” он вынужден выполнять свои действия по диктату его эгоизма, или по желанию окружающих. Нет! Все, что он делает, – делает потому, что Сам Творец в этом состоянии вынуждает его, т.к. сам еще не удостоился понять величие, важность Творца в этих действиях. И поэтому считает, что вынуждает его состояние “ло лишма”, а потому его действие не такое важное, как если бы его вынуждал Творец.

Но если человек осознает, что нет никого, кроме Творца, то получается, что он действительно всегда выполняет то, чего желает Творец, всегда выполняет то, что желает Царь Вселенной. И он всегда прислуживает Ему и всегда есть у него связь с Творцом. И потому всегда может благодарить Творца за то, что Творец облачается в одеяния “ло лишма”. И отсюда человек может оценить важность Торы и заповедей, – даже в состоянии “ло лишма”