Данный текст не претендует на полноту описания затронутого вопроса во всех его теоретических и практических аспектах. Он также не является пошаговой инструкцией к действию. Это лишь набросок, позволяющий человеку в общих чертах понять и представить в воображении практический смысл каббалистической духовной работы, сформулированный понятием “получение ради отдачи”, которое для материального мировосприятия представляется несколько абсурдным.
Утверждения мудрецов каббалы “Всевышний сотворил творения, чтобы их насладить” и “Все сотворил Творец ради себя” на первый взгляд кажутся противоречащими друг другу. Однако их можно и нужно рассматривать как с точки зрения простого смысла, так и в их внутренней сути. И если с точки зрения материального мировоззрения эти изречения кажутся противоречащими друг другу, то в своей внутренней сути они абсолютно едины и описывают один и тот же аспект Божественной воли.
Идея “получения ради Творца” для человека, находящегося в этом мире, является странной. Даже если человек верит в существование Всевышнего, но Он скрыт и не проявляется в ощущениях, – как можно получать удовольствие и наслаждение “ради Того”, Кто скрыт? Ведь невозможно получить обратную связь о результате этого действия, а значит – проверить истинность запланированной мотивации. И это правильный вывод с точки зрения опоры на презумпцию знания как критерий проверки соответствия действия намерению.
Но такой вывод ущербен с точки зрения главного принципа духовной работы, – презумпции веры над знанием. Ведь для веры главное – идеал, на который она опирается, и цель достичь подобия этому идеалу. Поэтому в состоянии веры намерение опирается не на проверку истинности его самого, а на проверку истинности стремления к свойствам идеала. Иными словами, при совершении действия человек проверяет наличие собственной выгоды и любой личной заинтересованности в действии отдачи, соотнося его с тем, как совершает отдачу Творец, – в любви и милосердии, без какой-либо мысли о Себе, ведь Он “добр, творит добро плохим и хорошим”. Таким образом, критерием отдачи является ощущение любви, которое не требует проверки истинности намерения, поскольку вообще не предполагает стремления к собственной выгоде. Это состояние в своей истинной форме человеку встречается, – правда нечасто, – в земном существовании. Но во взаимоотношениях человека и Всевышнего достижение такого состояния требует приложения немалых усилий. В каббале подобное состояние называется “лишма” и большая часть советов мудрецов каббалы относительно практики духовной работы направлена именно на его обретение.
Тем не менее, и на уровне духовной работы в стадии подготовки, как в состоянии “если не я себе – то кто мне”, так и в состоянии “нет никого кроме Него”, действие “ради Творца” возможно. Для этого у человека есть мощный инструмент – вера. Пребывая в вере, человек как-бы соотносит свои действия с действиями Всевышнего, стремясь получить ощущение, каким именно способом Творец действует через него самого.
Кроме того, получая наслаждение от материальных объектов и событий, человек относит это ощущение не к собственным достижениям, а к действию Творца, как действующего во благо и желающего давать своим творениям только добро. Это дает основу, материал для благодарности и вознесения Творцу благословения. Действие вознесения благословения Всевышнему считается не менее важным аспектом в духовной работе, чем действие молитвы. Благословение развивает и укрепляет веру, а потому мудрецы советовали в течение суток выполнять краткие благословения на любое удовольствие и успех, даже в земных делах, казалось бы “оторванных” от духовной работы. Бааль Сулам рекомендовал своим ученикам выполнять действие благословения не менее ста двадцати раз в день. Ибо настоящим смыслом благословения является мгновенная концентрация человека на Источнике всего существующего и на его свойствах любви и отдачи. А по сути эта концентрация и есть действием человека по отдаче Творцу с точки зрения простого смысла этого действия. Ведь в своих земных делах человек, как правило, о Всевышнем забывает и влечется за мыслями, стремлениями, формируемыми его исконной природой. Но если он пробуждается к Источнику, связывая Его действия со своим собственным существованием в этом мире в широком смысле (включая происходящие с ним внешние и внутренние события), – это и является действием отдачи Творцу на уровне простого смысла.
Подобный настрой должен присутствовать у человека и тогда, когда он сам производит действия, суть которых – отдача ближнему, окружающим людям. Стремление помочь окружающим, если они нуждаются в такой помощи, дать им благо, которое им необходимо, требует внутреннего контроля за тем, чтобы в момент совершения отдачи, либо после нее, в сознание человека не проникла никакая мысль о собственной выгоде от такого действия. Это намного сложнее, чем концентрироваться на влиянии Творца при ощущении собственного удовольствия от получения блага. И здесь может помочь только постоянное усилие сосредоточения на связи со Всевышним, что является очень тяжелой работой. Но если это удается, то отдачу человека можно уподобить действию самого Творца, производимому через этого человека. И тогда это считается отдачей Творцу на уровне земного действия. Ощущение этого приходит к человеку когда по завершении действия он возвращается к восприятию “нет никого, кроме Него”, ощущает искреннюю благодарность к Нему и возносит Ему благословение за это.
Таким образом, взаимодействие Творца с Его творением, осознающим это и стремящимся к такому взаимодействию, является “наслаждением” Всевышнего, что и означает отдачу человеком Творцу. И это то, о чем мудрецы сказали: “Все сотворил Всевышний ради себя”.
Когда же речь идет о специальной форме внутренней духовной работы, что выражается, как правило, в молитвенной медитации[1], – это работа со святыми именами. Она заключается в формировании желания и создании намерения к соединению высших духовных корней между собой и с их порождениями в нижнем мире для проведения к ним света Эйн соф, а от них – их светов (влияния) к мирам и душам внизу.
[1] “Когда человек уже приготовит себя к получению духа святости, когда в нём утвердятся все добрые качества, он, прежде окунувшись, и в святости, должен войти в отдельный дом, где ему не помешают голоса людей и птиц; лучше, если это будет после полуночи. Там он должен закрыть глаза, освободиться от всех мыслей об этом мире, как будто душа покинула его, – как мёртвого, который не чувствует ничего. Затем он должен изо всех сил подумать о высшем мире и соединиться там с корнем своей души, воображая, как душа покидает его и поднимается вверх, и представить себе высшие миры так, как если бы он находился в них. А если он совершит какое-нибудь единение (ехуд), то пусть думает о нём, чтобы низвести некое влияние и свет во всех мирах, и чтобы, в конце концов, самому получить долю этого влияния. Он должен сосредоточиться на своих мыслях, как будто этот дух уже в некоторой степени снизошёл на него. А если (после всего перечисленного) он ничего не почувствует, значит, он ещё не готов, и ему следует ещё укрепиться в служении и святости; и через некоторое время пусть снова уединится, как объяснялось, – пока не удостоится, чтобы дух снизошел на него”. Хаим Виталь, Врата святости, ч.3, врата 8.
Также рекомендуем: “Рабаш о причинах увеличения эго в духовной работе“, “Кратко о понятии “вера“, “Рабаш об индивидуальной духовной работе“, “Зоар о главном принципе в постижении Творца“.