Барух Ашлаг (РАБАШ)
Увеличение добра увеличивает зло
Написано в Торе (Толдот, 22): “И толкались сыновья в утробе ее, и сказала она: “Если так, то для чего они?”. И пошла вопрошать Творца”. Комментирует Раши: “Когда проходила Ривка около дома учения Шема и Эвера, Яков шевелился и норовил выйти, когда проходила мимо мест собраний нечистой (эгоистической) работы (авода зара), Эсав хотел выйти…” и “…борются один с другим, и ссорятся за раздел двух миров”.
Еще в период беременности Ривки мы видим, что один направится к духовному, а другой к “авода зара”. Если так, то что нового рассказывает нам Тора (Толдот, 27): “И выросли сыновья, и стал Эсав человеком, сведущим в охоте, человеком степей, а Яков – человеком скромным, сидящим в шатрах”. Разумеется, что как только родились, продолжили свои пути, согласно своим свойствам. А Раши объясняет: “и выросли” – означает, что пока были маленькими, – не отличались своими поступками, и не было человека, который различал бы их по их поступкам, по чертам их характера. Но как только достигли возраста тринадцати лет, – один учил в домах учения, а другой учил “авода зара”.
И чтобы понять это в нашей работе, как мы учим, что это все существует в одном человеке, – и Яков и Эсав, – то прежде всего мы должны понять, что это за свойства “Яков” и “Эсав” в духовной работе.
Известно, что все зло, как мы учим, – против святости, и в работе называется “желанием получить для себя”. В то время, как святостью называется “желание отдать Творцу”, как написано: “Святыми будьте, потому что свят Я”. И объяснение (понятия) “святой”: значит отделенный от получения для себя самого, но только ради отдачи, – как Творец отдает творению, так и творение должно отдавать Творцу. Поэтому называется желание получать для себя “Эсав”, а желание отдать Творцу – “Яков”.
И из самого слова поймем, каково значение у имени “Эсав”. Как объясняют, все звали его так потому, что он весь был покрытым волосами, как взрослый человек. Это указывает на желание получать для себя, и для этого не надо работать, т.к. Творец уже сделал это, – ведь Его желание насладить творение породило желание получить. И в связи с этим “злое начало” называется “царь старый и глупый”.
Что касается желания отдавать, которое называется “Яков”, – то должны много трудиться, пока не достигнем этого желания. Оно является совершенной противоположностью свойству “Эсав”, которое полностью создано самим Творцом. И желание отдавать относится к работе человека потому, что продолжает исправление сокращения Малхут, называемой желанием получить, но стремящейся быть отдающей, как и Сотворивший ее. Поэтому (Малхут) сделала сокращение, чтобы получать не ради себя, а только ради отдачи. И этим ее свойства соответствуют свойствам Творца.
Исконное эгоистическое желание самонасладиться называется “Эсав” и “все звали его так” потому, что не нужно человеку трудиться, чтобы приобрести свойство получения, но, как сказано в Зоаре: “Как только родился, – сразу есть у него злое начало, как написано: “У входа грех лежит”. Где “входом” (в мир) называется выход из утробы, и сразу приобретает он злое начало, называемое прегрешением, как написано у Давида: “И грешил я против самого себя всегда”.
Что касается Якова, являющегося свойством альтруистических желаний, то чтобы эти свойства управляли человеком, это должно прийти к человеку обманным путем, как написано (Тора, Толдот): “И сказал: пришел брат твой и хитростью забрал твое благословение”. Смысл этого обмана в том, что когда начинают заниматься Торой и заповедями, начинают это с намерением не ради Творца (ло лишма), и поэтому желание получить может с этим согласиться. Но потом с помощью этого приходят к работе ради Творца (лишма). И тогда кричат к Творцу: “Ты обманул меня!”. Как написано (Тора, Толдот): “И воскликнул: “Не потому ли зовут его Яков, что он уже дважды обхитрил меня!”. “Дважды” – означает и в разуме и в сердце, – начинаем в ло лишма, пока нет особой готовности в теле, и постепенно даем ему понять, что можно верить, что работаем только для выгоды тела, которая называется любовью к самому себе, эгоизмом.
(Но) чтобы выйти потом из-под власти эгоизма, любви к самому себе, и удостоиться любви к Творцу, – здесь начинается настоящая работа. И здесь приобретает силу последовательность работы, означающей, что человек хочет подняться на путь, идущий к слиянию с Творцом. Начинается работа в состоянии, называемом “ибур” (зарождение), – то есть с момента, когда мы хотим покинуть желание получить для себя и войти в свойство желания отдавать. Об этом-то и сказано: “И толкались сыновья в утробе ее”: “Когда проходила Ривка около Торы Шема и Эвера, – Яков шевелился и норовил выйти, когда проходила мимо “авода зара”, – Эсав хотел выйти”.
Но именно когда человек начинает работать над собой, приходят ему противоречащие мысли. Иными словами, когда начинает работу с целью отдавать, – не может сосредоточиться на деталях, существующих в порядке работы, как сказано: “Когда входишь в работу, тогда лишь может почувствовать каждое из состояний, в которых находишься”. И когда человек проходит мимо Торы, – он просыпается, и приходят ему мысли, что стоит ему войти в то место, где находится Тора, являющая собою силу жизни, что означает, что свойство “Яков” просыпается в нем. И в это время человек думает, что, вне сомнения, навсегда останется в таких мыслях. Потому что чувствует, что это цель жизни, и на окружающую нас материальную жизнь не стоит обращать внимания, ведь это не самое главное, и не стоит ради этого жить. А потом, когда проходит мимо “авода зара”, как сказано: “Вышел на рынок, и видит, что все люди заняты только себялюбием, и совершенно неинтересно им свойство отдавать”, – тут же приходят к нему мысли, что стоит пойти по их пути, и тут же забывает про свои труды, про усилия в работе ради отдачи, что считал главным в жизни, – и сейчас он все понимает по-другому. Это называется “авода зара”, – что работает ради себя и не работает ради Творца. Это говорит о том, что человек видит, что свойство “Эсав” в нем стремится вырваться и присоединиться к “людям с рынка”, к эгоистическим свойствам.
И смысл весьма прост. Если что-то не очень интересно человеку, то не приходит к нему желание думать об этих вещах. И именно те люди, которые хотят идти по избранному пути, называемому “во имя отдачи”, – именно они интересуются: продвигаются ли они в работе? И у них развивается чувство проверки себя, способность видеть тончайшие детали. И каждый “волосок” они видят, – в порядке он или нет. Таким образом, еще в зародыше начинается соперничество между Яковом и Эсавом. И это то, что написано: “И толкались сыновья в утробе ее, и сказала она: “Если так, – то для чего они?”. В то время, когда человек начинает видеть, что иногда он стремится к Творцу, а иногда стремится к любви к самому себе, тогда он говорит: “Если так, то для чего они?”. То есть, – для чего мне вся эта работа, если я вижу, что этим подъемам и спадам в моих состояниях нет конца, и чувствую себя с того времени, как ступил на путь работы по отдаче, что стал опустошенным и в том и в этом, и в эгоизме и в альтруизме.
То есть, когда работал в общих свойствах, знал, что каждый день продвигался в работе Творца, потому что каждый день мог сделать точный расчет. И видел, сколько времени молился и сколько времени учил, – и было на что смотреть. И был весел, в приподнятом настроении, потому что смотрел только на физические действия, и видел, что с Божьей помощью продвигается в работе. “А сейчас, – (думает он), – когда начал работать над свойством отдавать, и сказали мне, что недостаточно выполнять те действия, которые я выполняю, с намерением выполнять Тору и заповеди, которые нам дал Творец, а должно выполнять с намерением отдавать, с выгодой для Творца, – а я вижу, что вкладываю в это столько сил, но не в состоянии справиться, несмотря на то, что, по моему мнению, сделал все, что было в моих силах, – тем не менее, не продвигаюсь вперед ни на шаг. И что же будет с моим продвижением: “Если так, то для чего они?”, – как сказала Ривка, – для чего я оставил работу, которую выполняют массы?”.
“И пошла требовать от Творца”, потому что видит, что нет никакого выхода. Вернуться на прежний путь уже не может, потому что видит, что есть настоящий путь, – не может уже работать только в физическом выполнении заповедей. И именно поэтому нет другого выхода, как требовать от Творца, чтобы помог ему, как сказано: “познайте и убедитесь, как Творец прекрасен”.
И говорит человек: “Сейчас-то я понимаю, почему сказано мудрецами: “Злое начало идущего к цели творения укрепляется с каждым днем, и если бы не помощь Творца, – ни за что не смог бы преодолеть его”. Но в это человек как раз и не должен верить, – что сам не смог бы преодолеть эгоизм, – потому, что это он явно видит в своем разуме.
В то же время, есть люди, работающие в выполнении Торы и заповедей, находясь в разуме. Они-то должны верить, что Творец помогает им, несмотря на то, что разумом своим видят, что работают в Торе и заповедях. И они видят, что когда их тело начинает лениться, тут же они укрепляются в работе, и не замечают никаких недостатков в своей работе, а потому причисляет себя (каждый из них) к важным людям. И никогда не приходят ему в голову плохие мысли, – что есть в нем зло, – а если и видит в себе, подчас, недостаток, то ведь сказано, что “нет праведника на земле, который делал добро и не согрешил”. Поэтому он верит верой выше разума, что есть у него недостатки, а явно их не видит. Но когда хочет начать действия по отдаче, – видит, что нет иного выбора, как требовать помощи от Творца. И также тяжело ему молиться, чтобы Творец помог ему, потому что полон сомнений: не дай Бог, Творец не услышит его молитву.
И это состояние приходит к человеку только вследствие его многократных усилий самому произвести альтруистические действия, и после того, как уже не один раз просил Творца, чтобы помог ему, – чтобы был в силах работать на отдачу, но не получил никакого продвижения в работе ради отдачи. Если так, то он должен сильно укрепиться, чтобы были у него в руках силы для молитвы к Творцу, чтобы Он помог ему. То есть он должен верить выше разума, что Творец ему поможет, хотя разумом он видит, что опустошен и нет у него ничего от работы на отдачу. И это полностью обратно той работе, которая ведется массами.
“И выросли сыновья, и стал Эсав человеком, сведущим в охоте, человеком степей, а Яков – человеком скромным, сидящим в шатрах”. Но что нового в сказанном? Разумеется, какими были в зародыше, такими и остались, когда выросли. Раши объясняет, что все время пока были маленькими, – не различались в своих действиях, и не было человека, видевшего разницу в их природе. Но когда стали тринадцатилетними, один потянулся к духовному, альтруизму, а другой к “авода зара”, эгоизму. Объяснить это можно сказанным в Талмуде (трактат Кидушин, 40): “Всегда должен человек видеть себя наполовину грешником и наполовину праведником: делает одну заповедь – становится праведником, делает один грех – становится грешником”.
Возникает вопрос: после того, как выполнил одну заповедь и переместился к праведникам, – как он может видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником? Сказано в Талмуде (трактат Сука, 52): чем больше растешь, тем больше в тебе злое начало. Но почему, если он стал большим, то выросло в нем злое начало? Дело в том, что мы нуждаемся в свободе выбора, свободе воли, которая может быть только в состоянии, чтобы были в человеке половина плохого на половину хорошего. Иначе как можно применить выбор, который человек должен сделать самостоятельно? Поэтому тот, кто выполнил одну заповедь, – уже переместился на линию праведников. И вот, когда стал большим, то есть, после того, как уже выполнил одну заповедь, – добавляют ему зло. Получается, что каждый раз, когда человек духовно вырастает, добавляют ему зло, – и так он всегда находится наполовину в добре и наполовину во зле. Это и есть смысл сказанного: всегда должен человек видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником.
Поэтому пока еще сыновья, – свойства хорошее и плохое в человеке, – были маленькими, не отличались своими поступками, и не было человека, который различал бы их поступки: человек не мог отличить в себе одно свойство от другого. То есть, когда они (свойства в человеке) маленькие, нет в нем много доброго и, соответственно, нет много злого, потому как они еще не познаны им в себе. Но когда “выросли”, – значит выросли оба свойства. И теперь можно распознать и отличить доброе начало от злого.
И это говорит нам о том, что в начале работы, в зародыше, то есть когда начинает переходить с духовной работы общей в работу индивидуальную, сразу в нем начинает проявляться зло. Хотя (оно) еще не совсем распознаваемо. Но когда начинает продвигаться в работе и начинает расти, о чем и написано: “и выросли сыновья”, – то растет и его зло. В соответствии с последовательностью и степенью роста добра, – растет и зло. В мере добра, что он делает, в мере этого растет зло у него для того, чтобы был он наполовину праведником и наполовину грешником.
И “борются один с другим, и ссорятся за раздел двух миров”. Какова необходимость ссоры между обоими? Как сказано у мудрецов (трактат Брахот, 5): “Сказал рав Леви: вечно ожесточаются в человеке добро со злом. Но для чего эта война? Ведь лучше будет, если человек увидит, что зло, которое находится в нем, – не просыпается. Для чего он должен воевать с ним, когда лучше не подвергать себя опасности: вдруг не удастся победить, как сказано у мудрецов, – не может человек сам подвергать себя опасности?”.
В работе по достижению свойства отдачи, – когда человек стремится выполнить все с намерением отдачи, – этим он ожесточает и восстанавливает доброе начало против злого начала. Потому что когда человек говорит своему телу, что оно должно работать на Творца, а не на себя, сразу же тело сердится и всеми своими силами восстает против него. Поэтому если не будет сердить свое тело, – никогда не придет к истине. И не бойся внутренней войны!
Также рекомендуем: “Тайна буквы “кав”, “О подъемах, падениях и о “между ними“, “О пророчестве“, “Рабаш о желании и необходимости его взращивания“.