Шестьсот тысяч душ | Зоар для всех

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Сказано, что существует шестьсот тысяч душ, и каждая душа разделилась на множество искр. Но как это понять, – ведь духовное не делится на части, и изначально не было создано ничего, кроме одной души – Адама Ришона?

И в действительности, нет в мире ничего, кроме одной единственной души, как сказано в Берешит: “И вдохнул в его ноздри дыхание жизни”. И та же душа находится в любом из сыновей Исраэля, – в каждом полностью, словно в Адаме Ришоне. Ведь духовное не делится и не рассекается на части, как это свойственно материальному. А на шестьсот тысяч частей и множество духовных искр душа разделяется эгоизмом человека. Вначале эгоистическое тело выталкивает и отдаляет от себя свет души. Но если посредством изучения каббалы тело исправляется, то в мере его исправления начинает светить в нем общая душа.

Поэтому, относительно материального тела, есть два состояния.

Человек чувствует свою частную душу и не понимает, что она – общая душа для всего Исраэля. И это на самом деле большой порок, который и приводит ко всему этому разделению.
По-настоящему еще не светит ему общая душа Исраэля во всю свою силу, а только частично, – то есть в мере его исправления и единения с душами.

И это признак полного исправления тела, когда человек ощущает, что его душа пребывает во всем народе Исраэля, в каждом из них, а потому уже не чувствует себя отделенной от остальных частью, ведь они зависят друг от друга. И тогда становится совершенным, без всякого изъяна, и светит в нем душа доподлинно во всю свою силу, как в Адаме Ришоне, о чем сказано: “Тот, в кого вдохнул Он дыхание”.

Отсюда, три периода духовного роста человека:

1. Искра души, которая то вспыхивает, то гаснет, на что намекает фраза: “можно и запрещено”.

2. Частная душа – когда он ощущает себя, как часть из шестиста тысяч душ (часть общей души), которая остается с ним постоянно, но пока еще не избавилась от своего порока. То есть тело не в состоянии принять общую душу и чувствует себя отделенным, что вызывает в нем огромные страдания любви. А потом приближается он к совершенству, то есть к таинству общей души, так как полностью исправилось все его тело и больше не служит мерой ограничения и преградой, позволяя ему совершенно слиться с общностью народа Исраэля.

Сказано: “И даже если один человек приблизится к совершенному возвращению к Творцу, тотчас же придет царь Машиах”. И поясняют это словами: “Один Моше равноценен шестистам тысячам душ”. И как бы получается, будто два раза есть по шестьсот тысяч душ: душа Моше и души Исраэля? Но на самом деле, нет ничего, кроме одной души, как выясняется по мере исправления каждой души, которая очищается от своей грязи.

Поэтому, чтобы подготовить души, притянули к ним, к каждой душе, всю высшую душу мира Ацилут, – ведь духовное неделимо, и тогда “будет Творец царствовать над всей землей” (Пророки, Зехария, 14:9). Но если осталась неисправленной хотя бы одна душа, то недостает ее света во всех душах Исраэля.

А также каждая душа, исправляясь, притягивает весь свет общей души, и этим вызывает исправление душ всего поколения. И так зависят все души друг от друга, как сказано: “Достоин он был, чтобы Шхина воцарилась в нем, – да только не было его поколение готово к этому” (трактат Санедрин, 11).

(3.) Любая душа, исправившись, прилагает усилия поднять все свое поколение и просит за него, пока не поднимет его на свой духовный уровень. И в этом смысл сказанного: “Один Моше равноценен шестистам тысячам душ”. Ведь поскольку был их верным поводырем, то обладал всей святостью, которая предназначалась всему тому поколению, и пойми это.

И действительно, в каждом частном находится общее, потому что в итоге, в конце концов соединятся все души в одну, возвратившись к своим духовным корням. А потому, каждая частная душа переживает все те же замечательные чудеса и приключения, пройденные всем этим миром за шесть тысяч лет. И хорошая душа вбирает в себя все свойства святости, которые есть до нее и после нее, а плохая душа – наоборот.

Эти сменяющиеся для нее времена – и есть поколения, каждое из которых действует, повинуясь своему собственному судье и разуму судьи, получаемому от святости в это время.

Потому каждая душа готова принять в себя душу Моше, Аарона, Шмуэля, Давида и Шломо, словно проходя через эти времена. При исходе из Египта и получении Торы раскрывается в нем душа Моше, верного поводыря. А в семь лет завоевания земли Исраэля – душа Йеошуа Бен Нун. А при строительстве Храма – душа царя Шломо.

Имеются в виду не частные души, – а вся общность, ведь существует правило, что духовное – неделимо. И как только удостаивается человек души, получает общую душу Исраэля согласно своему месту и мере исправления. И потому, когда случается с ним это чудо, он получает в себя весь свет раскрытия той души, а посему зовется именем обладателя ее раскрытия.

Сказано: “Весь Исраэль – это сыновья царя” (трактат Шабат) и “Каждый из Исраэля достоин унаследовать за царем его царство” (Иерусалимский Талмуд). И заключено в этом большое таинство, ведь во всех прошедших поколениях лишь велась подготовка для царствования, поскольку нужны были особые келим, чтобы приняли в себя своих судей, – такие как душа Моше, Шмуэля и других. Однако достижение конечной цели зависит от всего народа Исраэля. Ведь пока не хватает самой крошечной части от маленькой искры, до тех пор не может раскрыться конечный замысел, и потому каждый из Исраэля достоин царствования, ибо все, с этой истинной точки зрения, равны, и нет никаких особых келим для получения этого совершенства, а любой, исправляющий себя и очищающий свою душу, будет достоин раскрыть Малхут (Царство Творца) миру и назовется царем Давидом. И об этом сказано: “Давид, царь Исраэля – жив и существует!”, ибо не умер, и кли его пребывает в каждой душе Исраэля. Тогда как душа Моше – только в каббалистах этого поколения, а также в пророках и первосвященниках.

И потому сказано: “Каждый из Исраэля достоин унаследовать за царем его царство”, и снимает он провинность с многих людей.

“И умножится наглость перед приходом Машиаха” (Трактат Сота) и “будут притеснять люди друг друга и каждый – ближнего своего, и будет юнец вести себя дерзко пред старцем и презренный – пред почтенным” (Пророки, Йешаяу). То есть и юнец, и презренный человек будут мужественно бороться в своей душе, стремясь установить Его царство над миром, будто были старцами и достойными людьми этого поколения.

“Презренный”, – то есть обладающий низкой и самой малой душой согласно своему корню. Но если устремит свое сердце к отдаче и исправит свои действия на достойные, то притянет к своей душе всю общую душу святого народа, со всеми чудесами, раскрывшимися этому святому народу до сего дня, – ведь все это было не более, чем подготовкой к достижению этого совершенства. А потому обязана также и эта частная душа все испытать и обрести свой мир в одночасье, и благодаря чудесной силе этого поколения притянуть Кетер Малхут, – корону царства Творца, в которой заключено абсолютно все. Как сказано: “Все нужно, чтобы противостоять греху, и обязанность эта лежит на каждой частной душе” (трактат Брахот).

И об этом сказано: “И даже если один человек приблизится к полному возвращению к Творцу, сейчас же придет царь Машиах”. То есть даже если один человек в поколении достиг общей души, он может исправить все свое поколение. Ведь каждый исполнивший свой долг снимает провинность со всего своего поколения, и может умножить свою молитву и постоять за него, пока не заслужит избавления для всего этого поколения.

Но иначе было во всех других избавлениях, которые были лишь подготовкой и не относились к каждой частной душе. Например, дарование Торы относилось именно к поколению пустыни и их предводителю Моше, а все другие поколения, которые могли быть даже более чистыми, не притянули этого света, как и никакой другой человек, кроме Моше, – ведь одно зависит от другого.

Однако сила Машиаха готова для любого поколения и потому приготовлена также для любой частной души, чтобы дать ей притянуть свет Машиаха, что обязан сделать каждый.

И смысл в том, что свет Машиаха относится к общему исправлению и для него все келим равны, ведь они различаются только своими келим ХАБАД (Хохма, Бина, Даат), своим уровнем. А потому все остальные, кто увидит лицо Царя, служат этой цели на равных, чтобы возвратить соединение Шхины и Царя (Малхут и Зеир Анпина)[1], и здесь не имеют значения никакие различия в их уровнях.

[1] В оригинале: “атара ле-яшна”.

Источник текста: Библиотека МАК.