Хаим Виталь о сути пророчества. Часть первая

От редакции. Мы начинаем публикацию фрагмента книги “Врата святости” Хаима Виталя. Он был первым учеником великого Ари, и благодаря ему до нас дошло учение лурианской каббалы в виде “Древа жизни” и других книг составленных Хаимом Виталем по урокам Ари. Впоследствии эти книги легли в основу многих трудов Бааль Сулама и Рабаша.
Публикуемый фрагмент, а именно часть третья Врат святости, важен тем, что объясняет каббалистический взгляд на человека, его роль и место в системе мироздания, являющегося по сути процессом взаимоотношений Творца и Его творения, смысл существования человека и его миссию в общем творении.

Хаим Виталь

Врата святости

Часть третья

Третья часть – руководство постижения святого духа.

Врата первые

Первые врата о сути миров вкратце, насколько будет в этом необходимость, чтобы понять суть пророчества.

Вот, высший Создатель, который создал все миры, называется “Эйн соф”, и нет Ему никакого определения ни именем, ни буквой, ни даже кончиками букв вообще, и поэтому даже размышление запрещено о Нем. И создал (Он) пять миров: один – душа (нешама) другого, а тот – третьего. И это: Адам Кадмон, упомянутый в книге Тикуним (тикун 19 и в начале тикун 70, и в нескольких местах), языком гаонов именуемый Цихцахут[1]. Второй – мир Ацилут, третий – мир Брия, четвертый – мир Ецира, пятый – мир Асия. И эти пять миров называются одним АВАЯ (יהוה), ибо кончик буквы “йуд” – это Адам Кадмон, “йуд” – это Ацилут, первая “хэй” – Брия, “вав” – Ецира, и последняя “хэй”– Асия. Поскольку Адам Кадмон весьма скрыт, он выражен не в букве, а лишь (в) кончике “йуд”, ведь у Эйн соф даже изображения кончика нет. Поэтому мы не называем мирами что-либо иное, как только четыре мира Ацилут, Брия, Ецира, Асия, ибо они – буквы полные, а четыре вместе составляют имя АВАЯ (הויה).

Еще делятся эти четверо на девять ступеней, и это Хохма, Бина, шесть концов Тиферет, и Малхут. Потому что эти четверо называются четырьмя высшими основами, которые есть четыре мира Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И делятся на девять сфирот. Однако кончик “йуд”, то есть Адам Кадмон, – мир пятый, наивысший, и он включает все их, и в лишь нем одном корень всех четырех основ, то есть четырех миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Получается, что никогда нет более чем четыре основы. Отсюда правило: Эйн соф не принимается во внимание вообще.

А после этого – миры. Вначале они единая общность, и они единое имя АВАЯ. Впоследствии делятся на четыре основы, не считая их корня, который есть Адам Кадмон, кончик “йуд”, и эта десятая высшая из всех сфира называется “Кетер”. И потом эти четыре основы делятся на девять сфирот, как упомянуто.

И вот все это включено в две части, и это: Создатель и все создания. И это то, что написано в “Пиркей де-раби Элиэзер” (глава 3): “До того, как сотворен мир (он желал сказать – “этот мир”), был Он и Имя Его едины”. Ибо Эйн соф, называемый “Он”, и создания, включенные в Имя Его, что есть одно АВАЯ, – все едино. Ибо язык пламени сокрыт в мерцающей искре.

И вот разъяснено, что все миры включены в имя АВАЯ, разделенное на четыре основы и на десять сфирот, и также каждый из этих миров – (делится) в частности тем же образом. Каким образом? Вот мир Ацилут, то есть буква “йуд”, называемый Хохма, делится на все упомянутые части. И есть в нем одно полное АВАЯ, делящееся на четыре основы и десять полных сфирот упомянутым образом, буквально в общности всех миров. И таким же образом это во всех мирах из пяти упомянутых миров. И подобным образом еще продолжается и подразделяется предмет до последних подробностей, пока не окажется, что даже в этом низменном мире нет у тебя никакого маленького творения, в котором не было бы в общем четырех букв АВАЯ и в общем десяти сфирот. И все это, – чтобы показать, что все создается силой Создающего, да благословится, и нет (никого) кроме Него.

Еще одно предисловие. Все эти свойства и ступени от вершины Адама Кадмон до бездны в низменном мире, – все они одна выше другой, и одна внутри другой. Ведь тот, который выше, облачается внутрь нижнего, как душа в тело. Однако не весь в целом высший облачается в нижнего, а лишь частное свойство в высшем, облачается во всего нижнего, и таким образом – до конца миров. Таким образом, все миры, – все в общем и каждое свойство в них, даже в низменном мире, во всех подробностях, – все (созданы) таким образом, что один выше другого, и один внутри другого. Так, что все – как облачение одного на другого, и все (вместе) – облачение на Эйн соф, Душу всех душ.

Однако в каждом мире из этих пяти есть различие в распространении светов, – докуда они доходят. Так что есть отличие одного от другого. А также есть иное отличие в частностях четырех основ в каждом мире, и также в деталях их деталей, и нет здесь места объяснению этого предмета.

Получается, что как на путях распространения светов сверху вниз нет у тебя сфиры, которая не состояла бы из всех десяти сфирот, а всякая сфира делится на тысячи и десятки тысяч сфирот, – так же это будет и в распространении светов изнутри наружу. Потому что самый внутренний из всех называется Кетер, а внешний на нем – Хохма, а внешний на нем – Бина, а внешний на нем – шесть концов Тиферет, а внешний из всех – Малхут. И также всякая часть делится таким же образом на тысячи и десятки тысяч деталей. А поскольку объяснение явления приведено у нас обо всех остальных мирах, кроме мира Асия, поэтому объясним его особенность вкратце и быстро, – то, в чем нуждаемся для темы, которую начали.

Вот семь небосводов есть: высший называется “Аравот[2]“, поскольку содержит три первых сфиры Асия: гальгаль Сехель, гальгаль Макиф, гальгаль Мазалот[3]. И пять сфер: Шабтай, Цедек, Маадим, Хама, Нога, являющиеся Хеседом, Гвурой, Тиферет, Нецахом, Ходом. А сфера шестая, – Есод, – включает Кохав и Левану. И последняя называется Вилон[4] и не используется вообще (трактат Хагига, 12б), ибо это – сфира Малхут (мира) Асия. И также она сама делится на десять сфирот в себе. И это Вилон, Кетер в ней, и четыре основы: огонь, воздух, вода, прах в низменном мире, – Хохма, Бина, шесть концов Тиферет и Малхут. Получается, что Малхут в (этой) Малхут – в ней эта основа “прах”, сосуд и первоматерия для всего мира. И в этой основе “прах” находятся все порождения в ней, состоящие из всех четырех упомянутых основ, в тайне “все было из праха” (Писания, Коэлет, 3:20).

Вот разъяснен (порядок) сверху вниз, – также это и изнутри наружу. Основа “прах” включает десять сфирот, и Кетер – самый внутренний. Он называется свойством ехида основы “прах”. (Свойство) внешнее по отношению к нему – Хохма, она же хая, более внешнее – Бина, нешама, еще более внешнее – шесть концов Тиферет, руах, затем – Малхут, нефеш основы “прах”. И эта Малхут делится на десять сфирот в себе, и ее внешняя Малхут в них – это сама материальная основа “прах”, в которой нет вообще духовного, а только темная материя, называемая неживым, а все, что внутри, называется нефеш неживого. И также это в основе “вода”, ибо внешняя Малхут в ней называется водами взращивающими, и именуется растительным. А то, что внутри, называется нефеш растительного. И также это в основах “воздух” и “огонь”, которые суть живое и говорящее. А вместе вчетвером они: неживое – нефеш, растительное – руах; живое – нешама; говорящее – хая; занавес – ехида. И уже объяснено, что каждое свойство в них включает всех остальных.

И это то, что найдешь ты в речах философов под именем “силы”. Они говорят, что в душе растительной есть сила питания и сила протяжения, сила переваривания и сила выделения. А в душе животной, говорят они, называемой движением и ощущением, есть там сила возбуждения и сила воображения, и сила представления, и так далее. И так во всем.

Из всего этого вывод: наиболее внешняя Малхут в каком-либо свойстве – это тело этого свойства. Но ничто не называется настоящим телом и темной материей, кроме самой последней внешней Малхут в (мире) Асия сверху вниз и изнутри наружу. Вот эта одна точка и есть основа “прах”, материальная полностью. Это тело, наиболее темное и материальное во всех мирах.

[1] Можно перевести как “Самый чистый” (здесь и далее – прим. редакции).
[2] Смешения, умножившиеся.
[3] Слово “гальгаль” традиционно переводится словом “сфера”, хотя имеет и иные значения, относящиеся к понятию круга, например “орбита”. В каббале это слово часто означает объект, не имеющий экрана и относящийся к рош. В целом эти словосочетания можно перевести как “Сфера разума, сфера окружающего (света) и сфера удачи (сфера судьбы, или сфера созвездий)”.
[4] Здесь перечисляются названия планет: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце и Венера, – ХАГАТ НЕХ; под словом “звезда (кохав)” по-видимому имеется в виду Меркурий, Левана – Луна. “Вилон” – занавес; в каббале словом “занавес” часто обозначается экран или парса.