Книга «Зоар c комментарием Сулам» – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о важности веры. Часть третья

Окончание. Вторую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Из сборника “Даргот сулам”, статья 159
(перевод Международной академии каббалы)

Отсюда будут понятны слова мудрецов: “Счастлив тот, кто видит пользу в ремесле своих родителей”. И мы спрашивали: ведь он не может сам это исправить, – если он родился у таких родителей, то что он может сделать? Из сказанного следует, что лучше всего, чтобы его намерение было о себе самом, и он должен стараться, чтобы его мыслью и побуждением была Тора и заповеди с намерением ради отдачи.

Об этом говорится в книге Зоар в главе Шмот: “Мир существует благодаря аромату”, на этом основано объяснение: “Нельзя обойтись без благовоний и без выделки кож”. Благовония источают аромат, который несёт наслаждение, поднимаясь снизу вверх. Здесь содержится намёк на то, что его работа будет с намерением отдавать наслаждение наверх. Человек находится внизу, а Творец вверху. Выходит, что человек посылает все его наслаждения Творцу, который наверху.

Выделка кож производит большое зловоние. Это означает, что когда он видит, что от его работы не будет ло лишма, и он должен выполнять работу лишь ради отдачи, то такая работа источает зловоние в его глазах. И там, где должно быть наслаждение, – когда он видит, что у него сейчас есть возможность работать ради отдачи, но он не способен на это, поэтому находится в состоянии, когда не видит награды за свою работу, – он чувствует на себе тяжесть, и лень, и унижение, и гнев, и огорчение.

Поэтому, в силу того, что его работа не имеет намерения ради отдачи, ему недостаёт радости и благосердечности от того, что сейчас он доставляет наслаждение Творцу.

Вместе с тем “нельзя обойтись без выделки кож”. Это означает, что человек должен достичь состояния, которое будет переходом к лишма от ло лишма, но горе тому, кто останется в этом промежуточном состоянии и не продолжит идти к цели, желая наслаждать Творца.

И объясняет далее и говорит: “Счастлив тот, у кого мужское потомство, горе тому, у кого женское потомство”. И вот известный вопрос: что означает “женское потомство”?

Следует сказать, что из святых книг известно, что дающий называется “мужчина (захар)”, а получающий и носитель недостатка (потребности) называется “женщина (некева)”. И об этом сказано: “Нельзя обойтись без мужчин и женщин”. То есть в мире должно быть и состояние ло лишма, означающее склонность к самонаслаждению, иначе невозможно начать работать в Торе и заповедях. Иногда бывает, что начальной причиной было ло лишма, но во время действия он стал размышлять о возвращении к ответу и выполнил заповедь ради отдачи. Это значит, что его намерение – доставить наслаждение Творцу, и это называется “мужское потомство”. Поэтому он говорит: “Горе тому, у кого женское потомство”, это означает, что он совершает действия с намерением получить награду, и это называется “женское потомство”.

Раби Негорай говорит: “Я отложил все ремёсла и обучаю моего сына одной лишь Торе”. здесь он говорит не о массах и их поведении, а о своём духовном уровне, о том, что он уже удостоился видеть небеса постоянно. Поэтому он говорит, что откладывает все ремёсла, то есть он откладывает веру с изъяном и лучшую веру, потому что он уже прошёл через два вида веры, и теперь он обучает своего сына, – то есть свои действия, которые называются “сын”, обучает Торе.

И объясняет смысл, что “все ремёсла мира служат ему в юности”. Объясняет Раши: “Все ремёсла не вознаграждаются по истечению времени, награда за них даётся в своё время”.

Вера называется заповедью, принятие бремени небесной Малхут – это заповедь. И сказали мудрецы: “Заповедь защищает и спасает, когда выполняют её. Тора защищает и спасает как тогда, когда занимаются ею, так и тогда, когда не занимаются ею” (трактат Сота, 21 стр. 2). Таково различие между Торой и заповедью: мы видим в Торе, что те вещи, которые человек учил вчера или ранее, он может вспомнить и пользоваться ими, или вернуться к тому, что изучал, и знать, как поступать на основе того, что давно изучал.

Однако вера, которая есть заповедь, относится только ко времени, когда занимаются ею, потому что каждый раз, когда человек принимает на себя бремя небесной Малхут, – это заповедь, а заповедь – это действие. И к этому не имеет отношения память, как в Торе, а каждое действие совершается по отдельности. Поэтому в момент совершения она защищает и спасает, и неверно говорить, что он помнит, что принял на себя бремя небесной Малхут некоторое время назад, потому что это не помогло бы ему. Вера нужна ему в каждый момент времени и неверно говорить, что сейчас он не нуждается в бремени веры.

Поэтому каждое принятие (бремени) – это новая заповедь, поэтому называется верой и состоянием юности и старости. Ибо “старым” можно назвать то, что было какое-то время назад. Но бремя веры нужно всегда обновлять, поэтому оно не может быть старым и всегда называется “юноша”. Потому сказано: “Я отложил (все ремёсла)…”, ибо ремёсла служат ему в юности, потому что вера защищает и спасает лишь когда с ней работают. И как объяснил Раши: “Все ремёсла не вознаграждаются по истечению времени, награда за них даётся в своё время”, – имеется в виду, что ремесло защищает и спасает лишь когда с ним работают.

Но Тора не такова, она служит человеку в юности и даёт ему поддержку и надежду в старости, как объяснил Раши: “Награда за Тору приходит в течение многих дней, и даже больной и старый, который не может изучать Тору сейчас, питается от прошлого”. То есть, Тора защищает и спасает даже тогда, когда не занимаются ею. Поэтому он объясняет, что (Тора) служит ему в юности, то есть когда он занимается ею, и даёт ему поддержку и надежду в старости, то есть даже тогда, когда он не занимается ею. И даже больной и старый, который не может заниматься ею сейчас, питается от прошлого, – это означает, что (Тора) защищает даже тогда, когда не занимаются ею. Поэтому говорит раби Негорай, что он сам делает так, поскольку уже принял для себя веру на постоянной основе. Поэтому он говорит: “Я отложил (все ремёсла)…”, поскольку уже удостоился этого уровня на постоянной основе, в отличие от других людей.

“Сказал раби Эльазар: “В будущем все умельцы ремёсел будут стоять на земле, и сойдут со своих кораблей все гребцы и мореплаватели, и встанут на землю”. И сказал раби Эльазар: “Нет ремесла более незначительного, чем на земле, как сказано: “И сойдут” (трактат Йевамот, 63).

Следует спросить, если работа на земле – это незначительное ремесло, почему раби Эльазар сказал “В будущем…”, то есть в будущем у них будет хорошее ремесло, при этом считается, что оно будет незначительным?

Надо объяснить, что заповедь считается лёгкой или незначительной, когда человек выполняет работу верой выше знания, и она не имеет для него важности, поэтому ему тяжело работать. Но в будущем он удостоится лёгкой веры.

Установили мудрецы не принимать геров (прозелитов) в дни Машиаха, – так же, как не принимали их в дни Давида и Шломо. Сказал раби Эльазар: “На чём это основано? Прозелит (желающий стать гером) “приходит без Меня” (во время разделения, то есть в этом мире). Живущий среди тебя примкнёт к тебе (кто живёт с тобой в бедности, перейдёт с тобой в будущий мир) (Пророки, Йешаяу, 54), а иной – нет” (трактат Йевамот, 24 стр.2).

И добавляют комментаторы в Тосфот: “Не принимали геров во времена Давида… ни “приходящих без Меня”, ни из дома Фараона. А в дни Шломо было не трудно (стать гером), но принимались посылаемые ангелами, а остальные – нет”. А жители Гивона сами стали прозелитами, как во времена Эстер: “Многие народы земли стали иудеями”, и оттуда пришла слава… – разумеется, слава была ради небес, и приходящий прозелит изучал (Тору) также ради небес.

Из всего вышесказанного следует, что тот, кто желает стать гером ради хорошей награды, которая есть у народа Исраэля, – того не принимают. И это означает, что не принимают геров в дни Машиаха. Но они должны стать герами ради небес, а не ради награды.

Это означает, что тот, кто желает стать иудеем и обратить в иудейство чуждую часть в человеке, он не может стать иудеем и слиться с народом Исраэля, кроме как тогда, когда у него нет намерения на хорошее вознаграждение, которое называется “дни Машиаха”. Как сказано: “Кто живёт с тобой в бедности”. Как сказали мудрецы: “Сказал раби Йонатан: “Каждый, кто соблюдает Тору в бедности, будет соблюдать её в богатстве” (трактат Авот, 84). Это означает – бедный знанием, и вместе с тем соблюдает Тору, и в будущем будет соблюдать её в богатстве, – то есть удостоится знать. А каждый, кто отвергает Тору в богатстве, отвергнет её в бедности, – то есть знание Торы покинет его.

Сказано в трактате Йевамот, п.63: “Сказал  раби Эльазар: “Каждый человек, у которого нет земли, – не человек, как сказано: “Небеса – Творцу, а земля дана сынам человеческим”. Следует спросить: поэтому каждый человек должен стараться владеть землёй? И ещё более добавляет Рашби и говорит, что могилы идолопоклонников не являются источниками нечистоты, как сказано: “И вы – агнцы Мои, агнцы паствы Моей, вы – человек”. “Вы называетесь человеком, а не идолопоклонники называются человеком” (трактат Йевамот, 61, стр.1). Отсюда следует, что именно человек Исраэля называется человеком. Но как можно сказать, что если у него нет земли, то он не входит в число тех, кто называется человеком?

Тора называется “небеса”, потому что Тора дана Моше с небес, Моше получил Тору с горы Синай. А земля называется “Малхут”, – это свойство веры, трепет перед небесами. Как сказали мудрецы: “Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами” (трактат Брахот, 33 стр. 2). Это означает, что тот, у кого нет веры, которая есть трепет перед небесами, называемый “земля”, не относится к тем, о ком сказано “вы называетесь человеком”.

Сказано в трактате Йевамот, 63: “Нет ремесла более незначительного, чем на земле, как сказано: “и сойдут”. Сказал раби Ами: “Дожди проливаются лишь ради тех, у кого есть вера, как сказано: “Правда из земли произрастает, справедливость с небес является”. Объясняет Раши, когда правда произрастёт из земли, что означает сомнение в вере, тогда справедливость явится с небес, что означает – дожди. И это милостыня.

Следует понять, почему именно тогда, когда нет уверенности в вере, тогда дают милостыню с небес. А вера означает – земля, которая суть желание[1], которое суть сердце, в котором идёт работа в вере, которая называется милостыней, как сказано: “И уверовал в Творца, и Он вменил ему это в праведность”. Соответственно этому с небес приходит милостыня, которая суть вера. И это молитва о дожде, чтобы пробудить веру.

“И исполнит Он его духом боязни Творца: и не по взгляду глаз своих будет он судить, и не по слуху ушей своих будет он решать”. Это означает, что царь Машиах, – кто хочет идти по пути и удостоиться цели, называемой Машиах, – не будет ни о чём судить по взгляду глаз своих, или по слуху ушей своих, а лишь по духу трепета перед небесами, что означает – вера. По этой линии он должен определять весь свой путь. Как сказано: “И тогда справедливость будет препоясанием чресл его, и вера – поясом на бедрах его”. То есть его вера должна строиться на справедливости, которая называется милостыней, не ради получения награды. И это будет ему основой, чтобы смог идти в работе Творца. Потому что препоясаны чресла его, чтобы мог идти. И не оступится на пути своём. То есть, не ощутит усталости в пути.

[1] Эрец – рацон, общий корень алеф-рейш-цади.

Также рекомендуем: “Вера“, “Разум, вера, мысль“, “Вера – это восприятие духовной реальности“, “Зоар о вединстве мысли и действия“, “Рабаш о категории “истина” в молитве“.