Книга «Зоар c комментарием Сулам» – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о важности веры. Часть вторая

Продолжение. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Из сборника “Даргот сулам”, статья 159
(перевод Международной академии каббалы)

Необходимость и важность изучения веры

А вера называется также заповедью. Есть понятие “Тора” и есть понятие “заповедь”, как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) о сказанном мудрецами: “Выполнил одну заповедь – благо ему, ибо склонил себя и весь мир на чашу заслуг” (трактат Кидушин, 40 стр. 2), а “одна заповедь” – это вера. Из сказанного следует, что вера, трепет перед небесами и “одна заповедь” – суть одно, но каждое из них являет разную форму.

Теперь мы сможем объяснить сказанное в Йерушалаимском талмуде от имени раби Ишмаэля: “Выбери жизнь – это ремесло”, а то, что человек должен обучить своего сына ремеслу, имеется в виду – вере. И это называется ремеслом, потому что это требует многого изучения, как сказали мудрецы: “Разве трепет перед небесами – лёгкая вещь?”.

И смысл понятия “вера” зависит от силы действий. Если же кто-то изучает науку, – медицину, инженерное дело или астрономию, – это называется “наука”, а не “вера”, потому что это относится к разуму, а не к чему-то другому. Таким образом, суть веры в том, что она выше знания, в противоположность разуму, – то есть говорить о вере можно именно там, где разум не способен постичь, и это лишь непроявленная сила, когда человек готов принять бремя небесной Малхут, “как бык под ярмо и осёл под поклажу”.

С этим соотносится вопрос выбора в речении “выбери жизнь”. И этому ремеслу обязан отец обучить своего сына, а если нет, то обязан учиться сам. Почему? “Чтобы жил ты”, как сказано, то есть Тору нельзя получить без веры.

Таким же образом следует объяснить то, что сказал раби Хизкия, что обязательство обучить своего сына следует из сказанного “Увидишь жизнь с женой…”, это означает, что нельзя удостоиться жизни без заповеди веры. Потому что именно с помощью веры он удостаивается слияния с источником жизни, и разумеется, что есть у него жизнь при слиянии с источником жизни. Ибо Тора без веры не называется жизнью. Поэтому сказано, что как обязан обучиться Торе, так обязан обучиться вере. Потому что когда Тора основана на вере, можно ощутить жизнь в ней, и увидеть, что она “жизнь твоя и долгота дней твоих”.

Из сказанного можем объяснить написанное в комментариях: “Каждый, кто владеет ремеслом – чему это подобно? Огороженному винограднику”. И мы спрашивали, – что общего между оградой и ремеслом? Следует объяснить, что ремесло означает веру, потому что имеющий веру подобен тому, у кого есть огороженный виноградник, а виноградник означает “виноградник Повелителя воинств”, то есть духовность человека. Тогда, если у него есть вера, это подобно ограде, которая защищает от всего, что может навредить. А вещи, вредящие духовности человека – это посторонние мысли, а также злые желания, что называется “зверь и животное входят внутрь него”.

Потому что вера защищает его от всех трудностей, а также от всех дурных страстей, называемых “животное”, и всех действий животного. А также злые звери, которые не от духовного, не могут войти, когда человек принял на себя бремя веры, “и не выйдут и не возвратятся внутрь него”. То есть, те люди, которые нарушают заповеди и возвращаются к ответу, не могут затронуть человека, у которого есть вера, потому что не видят, что есть у него. Так как человек, который старается, чтобы его работа была в вере, работает в скромности и его намерения не видны. Потому что если человек работает ло лишма, то можно увидеть его намерения, ибо он хочет награду за свои усилия. Если же его работа основана на вере, то его мысль скрыта и недоступна людям, и, разумеется, что внешние не могут вмешаться в его работу.

Таким же образом следует объяснить сказанное раби Йегудой: “Каждый, кто не обучает своего сына ремеслу, – как будто обучает его разбою”. Сказали мудрецы: “Каждый, кто наслаждается в этом мире без благословения, – как будто обирает Творца и собрание Исраэля, как сказано: “Кто обирает отца своего и мать свою, и говорит, что это не грех, тот товарищ губителю”.

Сказал раби Ханина сын раби Папа: “Он товарищ Йеровоаму, сыну Навата, который посеял раздор между миром и Отцом Небесным” (трактат Брахот, 35). Следует понять, что общего между разбойником и Йеровоамом, сыном Навата, и почему тот, кто наслаждается без благословения, называется разбойником, и какая связь между разбойником и благословением.

Суть в том, что цель творения – насладить Его творения. И чтобы не было хлеба стыда, было создано место скрытия, чтобы человек мог получать наслаждения ради отдачи Творцу. И в таком случае не будет изъяна в подарке Творца, как сказали мудрецы: “Сильнее, чем телёнок хочет есть, корова хочет накормить” (трактат Псахим, 112, стр.1). И пока человек не способен получить, не приходит высший свет нижним. Поэтому у того, кто наслаждается в этом мире, должно быть намерение благословить Творца, – то есть, чтобы не было намерения, что он хочет наслаждаться, а он лишь хочет благословить Творца. Тогда Творец даёт высший свет собранию Исраэля, как сказали мудрецы: “Выполнил одну заповедь – благо ему, ибо склонил себя и весь мир на чашу заслуг” (трактат Кидушин, 40 стр.2). То есть, выполняя заповедь, он содействует тому, что Творец даёт свет собранию Исраэля.

Выходит, кто наслаждается в этом мире без благословения, у того нет намерения благословить Творца, поэтому Творец не даёт свет собранию Исраэля потому, что недостаёт ему намерения ради отдачи. Выходит, что этот человек обирает Творца и собрание Исраэля тем, что не благословляет и хочет наслаждаться лишь ради себя, а не ради отдачи. Поэтому он становится товарищем губителю и Йеровоаму, сыну Навата, который “посеял раздор между миром и Отцом Небесным”.

И всё это потому, что недостаёт им веры в Творца. Поэтому сказал раби Йегуда: “Каждый, кто не обучает своего сына ремеслу, как будто обучает его разбою”. Это означает, что как будто обучает его обирать Творца и собрание Исраэля. Поэтому есть большая обязанность изучать предмет веры, потому что только с её помощью можно достичь совершенства.

На основе сказанного мы можем выяснить определения, данные по теме изучения веры. Бар Капара говорит: “Всегда должен человек обучать своего сына ремеслу простому и чистому”. И объясняет раби Йегуда, что это “как игла портного”. А по объяснению Раши: “Игла, шьющая швы, когда шитьё делается шов за швом, строчка за строчкой, как борозда от плуга”. И мы видим, что шитьё объединяет две разные вещи в одну. Это означает, как говорилось, что человек должен достичь подобия с Творцом, как сказано: “И слиться с Ним”. Объясняется, что это как борозда от плуга, переносящая прах, который был внизу, наверх, а то, что было вверху, перемещает вниз.

Так и в человеке есть два желания:

1) доброе желание к отдаче и вере;
2) злое желание, когда он хочет получать ради собственного наслаждения и не верить в Творца.

Когда человек рождается, доброе желание у него находится внизу по важности, и он не хочет использовать его, потому что ему отвратительно использовать такое желание. При этом злое желание находится вверху по важности, и как только у него есть возможность его использовать, оно поднимается вверх. То есть, когда он может наполнить своё злое желание, – это наивысшее состояние для него, поскольку всё его устремление – наполнять своё зло.

Поэтому человек, желающий слиться со своим Господином, нуждается в уподоблении свойств, как сказали мудрецы: “Сольёшься со свойствами Его: как Он милостив, так ты милостив” (трактат Шабат, 133 стр.2). То есть, как Творец хочет лишь отдавать нижним, так и человек должен стремиться, чтобы все его желания были лишь к отдаче Творцу, и не желать получать ради собственной выгоды. В этом состоит работа по уподоблению свойств.

Поэтому человек должен перевернуть свои свойства, подобно плугу: то что раньше было вверху, – злое желание, – сейчас будет внизу, чтобы ощутил, что когда он собирается использовать свое злое желание, это вызывает у него отвращение и презрение. А хорошее желание, которое прежде было раньше внизу по важности, будет сейчас в состоянии подъёма. И всякий раз, когда у него есть возможность действовать ради отдачи, такое состояние будет ощущаться им, как подъём, потому что через него он приходит к слиянию с Творцом.

И это происходит лишь благодаря вере. Поэтому вера называется ремеслом лёгким и чистым. “Чистое” потому, что там не должно быть никакой примеси самонаслаждения, а только ради отдачи. Потому что когда человек верит в величие Творца, то у человека нет иного желания и стремления, кроме как быть в слиянии с Творцом днём и ночью, поэтому называется “чистое”, что означает – ради отдачи.

Но до того как человек удостоился того, что его тело согласно работать в вере, он считает эту работу презренной, потому что не видит, что кто-то уважает его, когда он работает ради отдачи. Потому что тогда он должен стараться, чтобы его работа была в скромности, так как иначе невозможно сохранить чистоту в работе. Потому что когда он работает с воодушевлением, то, разумеется, его будут хвалить за его действия, и здесь непременно вмешается тщеславие, чтобы другие люди уважали его. Поэтому когда он хочет, чтобы не было вмешательства, он должен работать в скромности, и разумеется, что тогда он не будет получать почести. Поэтому чистая работа презираема им. А “лёгкая” – от слова “презренный”[1].

Поэтому чистая работа презираема, ибо вера выше разума нетерпима человеку, так как по природе вещей человек считается с тем, что постигает разумом, к чему знание обязывает его. Поэтому действовать против разума презренно человеку, поскольку это называется “глупец”, как говорят мудрецы о сказанном в Писании: “Кто глуп, – пусть свернёт сюда”. Это Моше, – имеется в виду свойство веры. Потому что Моше называется верным поводырём, обладателем веры, и он привнёс веру в общество Исраэля.

Таким образом следует объяснить сказанное раби: “Никакое ремесло не уходит из мира”, и как объяснил Раши, – и отвратительное, и чистое. По мнению раби, весь мир не может выполнять чистую работу, и это означает, что именно тот человек, у которого есть склонность к истинной работе, способен выполнять истинную работу, – то есть, чтобы там не было никакой примеси ло лишма. В то же время, у большинства населяющих мир все мысли основаны на разумении мира, и у них нет знания и большого желания приложить волю и силу ради того, чего они хотят. Так как работают в подчинении всему обществу, и к чему общество обязывает, то они и делают. И нет у них свободы делать в мире то, что они понимают и хотят, и они зависимы от общественного мнения. Поэтому когда дают заповедь массам, должна быть уверенность, что массы могут её выполнять.

Поэтому сказал раби: “Никакое ремесло не уходит из мира”. Главное, чтобы человек принял на себя ярмо небесной Малхут, – как чистое, то есть всецело ради отдачи, – так и отвратительное, то есть с примесью не ради отдачи. Так как в каждом ремесле есть потребность от ло лишма придти к лишма. Как сказали мудрецы: “Тысяча человек входит в Писание, … один из них выходит к свету[2] (мидраш Ваикра раба, 82:1). То есть благодаря тому, что тысяча входит, становится возможным, что один выходит к свету. Поэтому сказал раби: “Никакое ремесло не уходит из мира”.

Но “Счастлив тот, кто видит пользу в ремесле своих родителей”. “Родители” – означает мысль, потому что в каждом действии должна быть мысль и побуждение, чтобы это было причиной, обязывающей его совершить это действие. Поэтому “родители” – это мысль, побуждающая его соблюдать Тору и заповеди.

Полезное ремесло означает, что оно помогает привести человека к цели, ради которой он создан – чтобы соблюдал Тору и заповеди ради отдачи, и благодаря этому удостоится получить благо и наслаждение, которое Творец замыслил дать. И тогда у него будет ощущение счастья, обретённое усилием в Торе и заповедях. Если же у него нет мысли об отдаче, он не сможет достичь цели, следовательно его ремесло приносит вред. Поэтому сказал раби: “Горе тому, кто видит вред в ремесле своих родителей”. Потому что в его вере есть примесь ло лишма, и это вредное ремесло, как следует из вышесказанного. Поэтому нужно стараться, чтобы его “родители”, то есть причина, – была ради отдачи.

[1] “Кала” – “никле”, общий корень куф-ламед-хей.
[2] Букв.: “к преподаванию”.

Продолжение следует…

Также рекомендуем: “Рабаш о признаках состояния “выше разума“, “Рабаш. Краткое описание методики каббалы“, “Рабаш о жизни и смерти в духовном“, “Работа в сердце“.

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>