Барух Ашлаг (РАБАШ)
Из сборника “Даргот сулам”, статья 159
(перевод Международной академии каббалы)
Необходимость и важность изучения веры
“Выбери жизнь”. Постановил раби Ишмаэль, что это ремесло. Поэтому сказали мудрецы: человек должен обучить своего сына ремеслу, если не обучил его, пусть учится сам. Почему так? Чтобы было у тебя, как предписано” (трактат Кидушин, 91).
Отсюда следует, что есть заповедь изучать ремесло. И это соответствует правилу “выбери жизнь”. Но почему нет такого порядка в ешиве, чтобы каждый из учеников изучал ремесло? И почему руководство ешивы не заботится об этом? В трактате Кидушин (стр.30) сказано: “Изучать ремесло – на чём основано это правило? Сказал раби Хизкия: “Увидишь жизнь с женой, которую возлюбил ты”. С женой, – и как должен жениться, так должен учиться ремеслу. И как обязан учить Тору, так обязан учиться ремеслу. Но почему не усердствуют в этом?”. А в комментариях к первой части трактата Кидушин сказано: “Раби Йоси сын раби Эльазара сказал от имени Рабана бен Гамлиэля: “Каждый, кто владеет ремеслом – чему это подобно? Огороженному винограднику, и не войдут внутрь него зверь и животное, и не выйдут и не возвратятся внутрь него, и не видят, что внутри него”.
Следует спросить – что общего между ремеслом и огороженным виноградником, куда не войдут зверь и животное? А также что означает, что не выйдут и не войдут обратно, и не видят, что внутри него? Пускай бы видели, что внутри него, – разве стоит ради этого откладывать занятия Торой и учиться ремеслу? В трактате Кидушин (29, стр.1) сказано: “Раби Йегуда сказал: “Каждый, кто не обучает своего сына ремеслу, обучает его разбою. Действительно ли разбою? Считается, что как будто обучает его разбою”. Выходит, что Йерушалаимский талмуд относит это к заповедям выполнения, то есть “выбери жизнь”, а по словам раби Йегуды, это относится к запрету “не укради”, ибо сказано “как будто обучает его разбою”.
И в том, что касается ремесла, мы видим противоречие в словах мудрецов: “Объясняет Бар Капара: “Всегда должен человек обучать своего сына ремеслу простому и чистому”. Каково оно? Объясняет рав Йегуда: “Как игла портного”. Объясняет Раши: “Игла, шьющая швы, когда шитьё делается шов за швом, строчка за строчкой, как борозда от плуга” (трактат Кидушин, 82, стр.1). В продолжение говорится в Талмуде: “Сказал раби: “Никакое ремесло не уходит из мира (это значит, что во всём есть необходимость); счастлив тот, кто видит пользу в ремесле своих родителей, горе тому, кто видит вред в ремесле своих родителей”.
Нельзя обойтись без благовоний и без выделки кож. Счастлив тот, чьё ремесло – благовония, горе тому, чьё ремесло – выделка кож. Нельзя обойтись без мужчин и женщин. Счастлив тот, у кого мужское потомство, горе тому, у кого женское потомство”.
Следует спросить (следующее).
1) Почему речь идёт сначала о родителях, потом о нём самом, а потом о его потомстве?
2) Что означает “Счастлив тот, чьи родители…”, – чему это должно научить нас? Ведь он не может исправить своих родителей. Выходит, что он сетует на прошлое. Но мудрецы учат нас, что исправлению подлежит только настоящее и будущее, но не прошлое.
Раби Негораи говорит: “Я отложил все ремёсла и обучаю моего сына одной лишь Торе, ибо все ремёсла мира служат ему в юности, а в старости он будет голодать. Но Тора не такова, она служит человеку в юности и даёт ему поддержку и надежду в старости”. Объясняет Раши: “Все ремёсла не вознаграждаются по истечению времени, награда за них даётся в своё время, но награда за Тору приходит в течение многих дней, и даже больной и старый, который не может изучать Тору сейчас, питается от прошлого (трактат Кидушин, 82, стр.1).
Следует спросить, какая награда есть у человека, изучающего Тору в юности и в старости, чтобы можно было сказать, что он может обеспечивать себя? Ещё труднее понять: из сказанного следует, что он применяет Тору не по назначению, вопреки словам мудрецов.
И объясним сказанное на пути духовной работы, – как мудрецы обучают нас идти путём духовной работы.
Прежде, чем мы разберём сказанное выше, нужно понять цель творения, ради которой создан человек. В святых книгах объясняется, что причина – насладить творения, как подобает Доброму творить добро. И также выясняется в Мидраш Раба (глава Берешит, 85): “Сказали ангелы Творцу: “Что есть человек, о котором вспоминаешь Ты, и сын человеческий, которым управляешь Ты? Откуда и почему эта беда?”. “Это подобно царю, у которого есть дворец, полный всех благ, но нет у него гостей, – и какая услада от этого царю?”. Сказали Ему: “Делай добро и благо, как видится Тебе”.
Отсюда следует, что причиной сотворения человека было то, что Творец хотел насладить творения, поэтому создал их. И об этом спрашивали (ангелы), – если цель в том, чтобы насладить, почему творения испытывают беды и страдания и не удостаиваются получить благо и наслаждение, которое Творец хочет им дать? Объясняет книга Зоар: “Вкушающий хлеб милостыни стыдится смотреть в лицо благодетеля своего”, то есть в каждом безвозмездном подарке есть примесь стыда. И чтобы не было хлеба стыда, то есть, чтобы подарок Творца был в полном совершенстве, без недостатка, дал нам Творец место для работы, называемое работой выбора, с помощью чего человек может получить всё благо от Творца без всякого стыда.
Потому что когда человек соблюдает Тору и заповеди, и ещё не чувствует вкуса в работе, он должен выполнять всё по вере. Так как когда управление миром происходит в сокрытии, можно выполнять Тору и заповеди на основе веры. И в такое время существует выбор, чтобы отстраниться от зла и выбрать добро, поскольку тем, что человек осуществляет выбор, он может исправить себя, чтобы все его действия были не ради получения награды, а только с намерением ради отдачи. Ибо в то время, когда не чувствуется вкус в работе, человек привыкает совершать действия даже без награды. А затем, когда он удостоится получить внутреннюю часть Торы и удостоится света наслаждения, и уже будет находиться в состоянии раскрытия лика, он сможет при этом получать наслаждения только в качестве заповеди.
То есть, таково намерение Творца, – чтобы человек получал высшие наслаждения, так как это цель творения. Но не ради личной потребности. Иными словами, он желает получать наслаждения не потому, что хочет наслаждаться сам, а с намерением ради отдачи. И в этом суть намерения (Творца) создать скрытие. Поэтому во время скрытия есть место для работы, чтобы принять на себя трепет перед небесами “как бык под ярмо и осёл под поклажу”, чтобы приучить себя работать на Творца не ради получения награды.
Из сказанного следует, что главное в данной нам работе – это вера, суть которой – в трепете перед небесами. Постижение трепета перед небесам – это великая вещь, как сказали мудрецы: “Разве трепет перед небесами – лёгкая вещь?” (трактат Брахот, 33 стр.2). Имеется в виду, что прежде нужно изучить, что такое трепет перед небесами, а затем есть работа по принятию на себя трепета перед небесами. Как сказано: “Для Моше это лёгкая вещь”. Имеется в виду, что для уровня, немного меньшего, чем ступень Моше, – это великая вещь.
Вместе с тем мы не можем понять, как может быть, что трепет перед небесами – настолько великая вещь. Но разве в ком-то нет трепета перед небесами? Ведь тот, кто молится только один раз в день и ест кошерную еду, о нём мы уже говорим, что в нём есть трепет перед небесами. Поэтому здесь нужно сказать, что мудрецы знали истинное значение трепета перед небесами, поэтому постановили и сказали, что это великая вещь.
Тем более нам следует в первую очередь изучить, что такое трепет перед небесами, и это настолько великая вещь, что сказали мудрецы: “Послушаем всему заключение: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек”. Сказал раби Эльазар: “Сказал Творец – весь мир создан лишь ради этого, и это равноценно всему миру, весь мир создан лишь для того, чтобы следовать этому” (трактат Брахот, 6 стр.2).
Отсюда следует, что вся наша жизнь зависит от веры в Творца, потому это называется кли, с помощью которого можно обрести всё в этом мире. Нам дана работа в Торе и заповедях, и всё зависит от той веры, которую мы обретём.
Отсюда поймём сказанное мудрецами, и как объясняет Раши: “Творец вменил Аврааму в заслугу и праведность веру, которой (он) поверил Ему”. И следует понять, – почему вера называется “праведность”, и какова связь между праведностью и верой.
Как уже говорилось, если человек работает ради отдачи и не получает ради собственной выгоды, это подобно тому, кто даёт своему знакомому сто лир и не хочет получит от того ничего взамен ста лир. А если другой даёт сто лир и хочет получить за это костюм или платяной шкаф, то, разумеется, никто не скажет о том, кто даёт сто лир за костюм, что он большой благодетель и у него такое доброе сердце, раз он даёт продавцу сто лир. Причина этого в том, что он получает выгоду за усилие. Но тот, кто даёт знакомому сто лир и не хочет ничего получить взамен этого, разумеется имеет щедрое сердце и желает дать милостыню.
Поэтому тот, кто работает на основе веры, делает свою работу не ради получения награды. Иначе, если его позиция не основана на вере, считается, что он хочет получить оплату за усилие, потому что всегда стремится избавиться от веры, и хочет работать только на основе знания.
И такая работа на Творца в отдаче без всякой награды называется слиянием с Творцом. Это означает, что благодаря этому сливаемся с источником жизни. Как сказали мудрецы: “Сольёшься со свойствами Его, как Он милостив, так ты милостив” (трактат Шабат, 133 стр.2), – то есть подобно Творцу, отдающему нижним, человек также работает ради отдачи.
И когда человек уже пришёл к состоянию способности работы на Творца с таким намерением, он удостаивается получения духовных наслаждений, которые задуманы Творцом в Его намерении насладить творения. Тогда подарок Творца будет совершенным, и в нём не будет изъяна, как в хлебе стыда. Как сказал мудрецы: “Раби Меир сказал: “Изучающий Тору лишма, удостаивается многих вещей (Пиркей авот, ч.6).
Также рекомендуем: “Вера“, “Вера – это отдача“, “Инструмент: вера выше разума“, “Кли – инструмент восприятия“.