Рабаш о том, что предшествует: обретение веры или келим отдачи

Барух Ашлаг (Рабаш)

“У Давида не было жизни”

…Вся тяжесть работы происходит от сокрытия духовного наслаждения и Творца. Но замысел сокрытия, его необходимость, – в том, чтобы сделать возможным исправление человека: т.е. сокрытие света и Творца есть следствие решения Творца дать человеку возможность самому исправить себя. (И) хотя сокрытие сотворено специально для исправления, оно является причиной отсутствия веры. А запрет использовать эгоистические желания рождает два недостатка – в разуме и сердце (моха и либа).

Но что прежде, – должен ли человек прежде постичь веру, а потом может удостоится работы ради Творца или наоборот? Разум обязывает (признать), что прежде всего человек должен постичь веру, а только потом можно утверждать, что человек способен принизить себя самого, свое “Я”, и работать не ради себя, а только ради Творца. Человек может работать ради Творца только в той мере, в какой он верит в величие Творца, и только от этой веры он зависит, и только тогда он может утверждать, что работает ради Творца. Невозможно совершить усилия против желания тела, если не важна цель, которую желаешь достичь. Величина усилия, которое человек может приложить, точно зависит от важности цели, величины стремления, ради чего готов человек пренебречь своим эгоизмом и работать только на Творца: если Творец станет в его глазах важен, и в мере важности будет легче работать на Него.

Поэтому, чтобы была у человека сила пренебречь собственной выгодой, самонаслаждением, подняться и сделать действия ради Творца, а не ради себя, необходимо прежде достичь веры в Творца, а только затем человек сможет пренебрегать собой, выгодой для себя, не принимать в расчет себя, а только – услаждение Творца, дабы делать все ради Него. Так разум наш обязывает думать о порядке процесса исправления. Но в предисловии к книге Зоар (стр. 138) сказано наоборот, что прежде, чем человек удостоится исправить все свои желания (келим) на альтруистические, подобные свойствам Творца, он не может достичь веры в Творца. Ибо пока нет в человеке альтруистических желаний (келим дэ ашпаа), – не в состоянии он получить наслаждение от Творца. А не получая наслаждений от Творца, человек не может верить, что Творец управляет всем миром только добром, и поневоле говорит плохо о Творце. Поэтому в такое время человек не верит в доброе управление Творца, и более того, – вообще не верит в управление Творца всем. Поскольку до исправления своих желаний, – чтобы мог получить полное наслаждение, уготовленное ему еще в замысле творения Творца, – обязано быть управление добром и злом, и оба (они) ведут человека к цели, намеченной Творцом.

Но человек ощущает и говорит совсем обратное, противоположное истине, ошибаясь в абсолютно добром управлении, потому что его путает управление добром и злом, и он принимает его за управление вознаграждением и наказанием, ведь используя эгоистические желания, человек поневоле ощущает управление плохим. Это исходит из закона духовного подобия, согласно которому не может человек получить явно зло от Творца, потому как если человек ощутит Его как действующего во зло, это станет изъяном в величии и совершенстве Творца. Поэтому, как только человек ощущает себя плохо, в той же мере исчезает в нем (и) его вера в управление Творца, и Сам Творец, что и является самым большим наказанием в мире.

Таким образом, ощущение приятного или плохого в управлении путает нас и вызывает ощущение управления вознаграждением и наказанием. Если человек усилием воли пытается не расставаться с верой в Творца, несмотря на то, что испытывает плохое действие на него в управлении, – получает вознаграждение. Но если не пытается усилием воли удержаться в вере в управление, – получает наказание: теряет веру в Творца. И хотя только Творец является источником всего происходящего, скрыто это от ощущающего плохое и доброе, потому что во время ощущения зла нечистые силы скрывают Творца, Его управление и веру, чем человек получает самое большое наказание в мире, наполняясь сомнениями в существовании Творца.

А когда возвращается к вере (хозэр бэ тшува), получает от этого вознаграждение и вновь может слиться с Творцом. Из вышесказанного ясно, что не может быть веры в Творца, пока человек не достиг альтруистических желаний (келим дэ ашпаа), ведь только тогда есть в нем полная вера.

Но пока еще нет веры в человеке, – как он может делать что-либо ради Творца? В человеке есть частичная вера от того, что верующая масса верит в управление Творца под воздействием на нее окружающего света (ор макиф), дающего ощущение общей веры в Управляющего миром. От этого каждый получает частичную веру. Частичную потому, что это не ощущение Творца, а общая некоторая уверенность в Его существование, называемая вера неживого уровня (домэм дэ кдуша). И с этого уровня обязаны начать свой путь все. В меру этой веры человек способен отдавать свои мысли и усилия, как сказано в “Предисловии к Учению десяти сфирот”, п.14: “В занятии Торой раскрывается мера веры человека, подобно человеку, верящему другому и потому дающему в долг некую сумму: он может дать ему грош, но два уже не даст взаймы. А может дать взаймы все, что имеет, без всякого сомнения, – вот это и называется полной, совершенной верой, а если может дать только часть из имеющегося, его вера называется частичной”.

Поэтому человек начинает свое духовное движение к цели в общей вере, исходящей от не ощущаемого явно окружающего света, от которого каждый получает свою долю веры. Этого достаточно ему для начала его работы, – чтобы захотел дойти до своей личной работы, т.е. до личной веры в Творца, до внутреннего света, что называется “Возлюби Творца своего всем сердцем, душой и разумом”. Здесь слово “своего” говорит о личном ощущении, где вера основана уже не на общей вере масс, от которой каждый получает свою часть, называемой частичной верой. Но удостаивается личной веры, называемой полной, совершенной, потому как не нуждается более в массах…