От редакции: предлагаемая вашему вниманию статья РАБАША посвящена практике духовной работы в “трех линиях” . Кроме того, она затрагивает каббалистические понятия “веры”, “духовного неживого уровня”, “личного управления и постижения”.
На первый взгляд, название статьи кажется не соответствующим ее содержанию.
В каббалистической традиции царь Давид символизирует сфиру Малхут, исправленную свойством Бины (отдачи). Малхут в своем собственной свойстве является “получающей ради получения”, поэтому над ней властвует Первое сокращение (Цимцум Алеф), или свойство “смерти”. Это состояние символизируется “точкой”.
В главе Берешит (2) книги Зоар описано, как Творец показал Адаму Ришону судьбу всех последующих поколений людей. Увидев, что Давид должен будет умереть сразу после рождения, Адам попросил у Творца взять у него семьдесят лет его жизни и передать их Давиду. Поскольку корнем Адама является свойство Бины, в результате такого исправления Малхут получила семьдесят сфирот своего строения, т.е. – полный парцуф. Так из правильного взаимодействия Малхут (левая линия) и Бины (правая линия) человек, (используя среднюю линию, веру выше разума), выстраивает свое подобие Творцу.
Статья публикуется с небольшими сокращениями. С другими материалами можно ознакомиться в рубрике «Первоисточники».
Барух Ашлаг
Есть цель творения, и есть исправление творения. Цель творения – насладить создания, и все обязаны придти к состоянию, в котором удостоятся получить то наслаждение, которое Творец ставит целью дать им, и для чего создал их. Исправление творения – чтобы при получении наслаждения творения не испытывали чувство стыда от получения не положенного им.
Поэтому исправление заключается в том, что человек возвращает и дает Творцу такое же наслаждение; потому что желает получать наслаждение не для себя, а ради Творца, – потому, что Творец желает насладить его. Творец создал в человеке желание самонасладиться, чтобы он насладился, и это цель Творца; а исправление – обратно природе человека, против его природного желания самонасладиться, и заключается в отдаче наслаждения Творцу, в альтруистических намерениях, действиях услаждения Творца, подобно Его действиям.
А поскольку отдавать человеку нечего, единственное, что он в состоянии сделать ради Творца, – это получать наслаждения, потому как этого и желает Творец от него. Но чтобы было место работы (над собой) и свободы выбора, чтобы смог человек сделать намерение ради Творца, созданы сокрытие духовных наслаждений и управление Творца. Это означает, что пока человек не в состоянии намереваться насладиться ради Творца, он находится в ощущении сокрытия Творца (ивр.: астара), – т.е. (он) не только не в состоянии намереваться ради Творца, но все его желание – только ради себя.
И, кроме того, сокрытие Творца приводит к необходимости тяжело работать чтобы удостоиться веры выше разума. Потому, что ввиду сокрытия Творца, человек не видит наслаждений, которые может получить, – ради наполнения которыми сотворил Творец все мироздание, (и) дать которые Его цель.
…Вся тяжесть (духовной) работы происходит от сокрытия духовного наслаждения и Творца; но замысел сокрытия, его необходимость, – в том, чтобы сделать возможным исправление человека. То есть, сокрытие света и Творца – есть следствие решения Творца дать человеку возможность самому исправить себя.
Хотя сокрытие сотворено специально для исправления, и оно является причиной отсутствия веры и запрещает использовать эгоистические желания, – оно рождает два недостатка в разуме и сердце (моха и либа). Но что прежде: должен ли человек прежде постичь веру, а потом может удостоится работы ради Творца, или наоборот?
Разум обязывает (признать), что прежде всего человек должен постичь веру, а только потом можно утверждать, что человек способен принизить себя самого, свое “Я”, и работать не ради себя, а только ради Творца. Человек может работать ради Творца только в той мере, в какой он верит в величие Творца; и только от этой веры он зависит, и только тогда он может утверждать, что работает ради Творца.
Невозможно совершить усилия против желания тела если не важна цель, которую желаешь достичь. Величина усилия, которое человек может приложить, точно зависит от важности цели, величины стремления, – ради чего готов человек пренебречь своим эгоизмом и работать только на Творца, – если Творец станет в его глазах важен, и в мере важности будет легче работать на Него.
Поэтому, чтобы была у человека сила пренебречь собственной выгодой, самонаслаждением, подняться и сделать действия ради Творца, а не ради себя, необходимо прежде достичь веры в Творца, а только затем человек сможет пренебрегать собой, выгодой для себя, принимать в расчет не себя, а только услаждение Творца, делать все ради Него.
Так разум наш обязывает думать о порядке процесса исправления. Но в предисловии к книге Зоар сказано наоборот: прежде, чем человек удостоится исправить все свои желания (келим) на альтруистические, подобные свойствам Творца, – он не может достичь веры в Творца. Потому как пока нет в человеке альтруистических желаний (келим дэ ашпаа), не в состоянии он получить наслаждение от Творца; а не получая наслаждений от Творца, – человек не может верить, что Творец управляет всем миром только добром, и поневоле говорит плохо о Творце. Поэтому в такое время человек не верит в доброе управление Творца и, более того, – вообще не верит в управление Творца всем. Потому что до исправления его желаний, – чтобы мог получить полное наслаждение, уготовленное ему еще в замысле Творца, – обязано быть управление “добром и злом”; и оба ведут человека к цели, намеченной Творцом.
Но человек ощущает и говорит совсем обратное, противоположное истине, ошибаясь в абсолютно добром управлении. Потому, что его путает управление “добром и злом”, и он принимает его за управление вознаграждением и наказанием, – т.к. используя эгоистические желания, человек поневоле ощущает управление плохим.
Это исходит из закона духовного подобия: не может человек получить явно зло от Творца, потому как это является изъяном в величии и совершенстве Творца, если человек ощутит Его как действующего (во) зло. Поэтому, как только человек ощущает себя плохо, – в той же мере исчезают в нем его вера в управление Творца, и Сам Творец, что и является самым большим наказанием в мире.
Таким образом, ощущение приятного или плохого в управлении путает нас и вызывает ощущение управления вознаграждением и наказанием.
Если человек усилием воли пытается не расставаться с верой в Творца, несмотря на то, что испытывает плохое действие на него в управлении, – получает вознаграждение.
Но если не пытается усилием воли удержаться в вере в управление, получает наказание – теряет веру в Творца.
И, хотя только Творец является источником всего происходящего, – скрыто это от ощущающего плохое и доброе, потому что во время ощущения зла нечистые силы скрывают Творца, Его управление и веру, чем человек получает самое большое наказание в мире, наполняясь сомнениями в существовании Творца.
А когда возвращается к вере (хозэр бэ тшува), – получает от этого вознаграждение и вновь может слиться с Творцом. Из вышесказанного ясно, что не может быть веры в Творца, пока человек не достиг альтруистических желаний, ведь только тогда есть в нем полная вера.
Но пока еще нет веры в человеке, – как он может делать что-либо ради Творца? В человеке есть частичная вера от того, что верующая масса верит в управление Творца от воздействия на нее окружающего света (ор макиф), дающего ощущение общей веры в Управляющего миром, от чего каждый получает частичную веру. Частичную – потому, что это не ощущение Творца, а общая некоторая уверенность в Его существовании, называемая вера неживого уровня (домэм дэ кдуша – святой неживой), и с этого уровня обязаны начать свой путь все.
В меру этой веры человек способен отдавать свои мысли и усилия, как сказано в “Предисловии к Талмуду Эсэр аСфирот” п.14: “В занятии Торой раскрывается мера веры человека, подобно человеку, верящему другому и потому дающему в долг некую сумму: он может дать ему шекель, но два уже не даст взаймы, а может дать взаймы все что имеет, без всякого сомнения – вот это и называется полной, совершенной верой, а если может дать только часть из имеющегося, его вера называется частичной”.
Поэтому человек начинает свое духовное движение к цели в общей вере, исходящей от неощущаемого явно окружающего света, от которого каждый получает свою долю веры. Что достаточно ему для начала его работы, чтобы захотел дойти до своей личной работы, – т.е. до личной веры в Творца, до внутреннего света, что называется “Возлюби Творца своего всем сердцем, душой и разумом”. Где слово “своего” говорит о личном ощущении, где вера основана уже не на общей вере масс, от которой каждый получает свою часть, называемой частичной верой, но удостаивается личной веры, называемой полной, совершенной, потому как не нуждается более в массах.
Но, чтобы удостоиться такой полной веры, человек должен прежде постичь подобие свойств Творцу; и в этом вся его работа, – чтобы приобрел альтруистические желания, и только после этого он удостоится полной веры и выполнения указанного “Возлюби Творца своего…”.
Работа по приобретению альтруистических свойств ведется в двух направлениях – уме и сердце (моха и либа). То есть, невозможно работать ради Творца, если Он не ощущается человеком как нечто великое, – подобно уважаемому всеми человеку. Поэтому человек должен уделить часть своего времени на работу в разуме, и часть – на работу в сердце. Отсюда начинается настоящая работа по достижению личной веры в Творца, начинаются духовные подъемы и падения, потому что работа основана на усилии работать ради Творца, а не ради себя, что противоположно созданной Творцом эгоистической природе человека.
Отсюда начинается в человеке борьба с его эгоистическими желаниями и, вместо продвижения вперед, – видит, что не может продвигаться и достичь подобия Творцу и слияния с Ним, видя, насколько тяжела эта работа, потому как обязан идти в ней верой выше разума.
Но разум убеждает его в невыгодности работы – если она не ради себя; ведь если человек родился с эгоистическими желаниями, как же можно умертвить их и совершенно не думать о себе, а только о Творце? Ведь если человек тяжело работает в Торе и Заповедях ради вознаграждения, то понимает своим разумом, что таковы пути мира: работающему у кого-то неважно кто его хозяин, а важна величина вознаграждения, потому что это определяет выгоду работать. И это работа масс.
Но, как только человек желает работать ради Творца, от чего он удостоится полной веры в Него, – начинаются духовные подъемы и падения, потому что невозможно работать без вознаграждения. Только если человек желает сделать что-либо великому в его глазах человеку, – то сама работа и есть его вознаграждение, потому что есть у него наслаждение (в том), что великий в его глазах человек получает от него.
А поскольку Творец сделал таковой нашу природу, – что маленький получает наслаждение от прислуживания большому, – то если человек желает работать ради Творца, он обязан возвеличить Творца в своих глазах, тогда получит возможность отдавать Творцу, обретет силы действовать только для блага Творца. А когда пропадает у человека ощущение величия Творца, – не ощущает важности духовного, нет в нем сил работать ради Творца.
И поэтому есть определенный порядок работы над разумом и сердцем. Работа, в результате которой человек желает сблизиться с Творцом, происходит поочередно в правой и левой линиях. Правая (линия) приближает, человек чувствует себя близким к Творцу, что Творец приближает его к Себе. И даже если нет в нем еще такого ощущения, – он должен идти выше своего разума, будто он ощущает себя совершенным и радуется имеющемуся; в таком случае он подобен Творцу, – а потому близок (Ему), – что дает человеку ощущение жизни в духовном, (возможность) использовать альтруистические желания, на которых нет сокрытия Творца, в которые можно получить духовные наслаждения. Левой линией называется то, что требует исправления; когда человек производит проверку своего духовного состояния, своих желаний, и обнаруживает, что полон недостатков, то видит как он отталкиваем от духовного, низок и потому удален от Творца. Естественно (он) не ощущает в себе жизни, потому как производя своим разумом расчет своего состояния, обнаруживает себя лишенным всего, и потому – будто подобен мертвому.
…Поэтому (лишь) в мере его веры выше разума (моха) может работать на Творца. Но поскольку человек создан с эгоистическими желаниями, в которые невозможно получить свет жизни, ощущение Творца, создана возможность постепенного по частям присоединения к правой линии левой (шитуф мидат рахамим бэ дин).
Источник: Библиотека МАК.
В дополнение рекомендуем опубликованные нами ранее материалы “Моше трудно новолуние”, “Недельная глава Корах”, “Дуальность и средняя линия”.