От редакции: эта статья РАБАША объясняет понятие “трех линий” в духовной работе и, в частности, – возможность достижения состояния “средней линии”, которое, по сути, является основной формой слияния человека с Творцом. “Средняя линия” в каббале – это форма восприятия целостной реальности, в которой дуальность приходит к единству. Предыдущую статью РАБАША по этой теме читайте здесь.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
“Что является полемикой во Имя Небес? Это спор Илеля и Шамая. А что является полемикой не во Имя Небес? Это спор Кораха и всей его общины” (Трактат “Авот” ч.5. п.20). Возникает вопрос: почему написано “спор Кораха и всей его общины”, а не “спор Моше и Кораха”, ведь написано же “спор Илеля и Шамая”?
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала понять, что это значит “во Имя Небес”? Книга “Зоар” объясняет: “Во Имя Небес – это значит Зеир Анпин”. Комментарий “Сулам” объясняет это так: “Спор Шамая и Илеля – это спор между правой и левой линиями. Как в одной правой линии нет совершенства, так как нет в ней света “хохма”, так и в левой линии нет совершенства (хотя есть в ней “хохма”), так как в ней нет света “хасадим”, который является одеянием для “хохма”. А без этого одеяния свет “хохма” всё равно не светит, и вместо него царит тьма. Этот спор, во время которого каждая из линий показывает, что в ней нет совершенства, и что в другой линии есть недостаток, приводит к тому, что обе линии объединяются одна с другой и возникает третья – центральная линия, которая и называется “Зеир Анпин”. Он то и является центральной линией в парцуфим, называясь “во Имя Небес”.
Мы видим, что если бы не было этого спора между правой и левой линией (Шамаем и Илелем), то они обе остались бы в несовершенном состоянии, т.е. без света, во тьме. Следовательно, этот спор был во Имя Небес. Корах же и его община хотели остаться только в левой линии, т.е. они хотели иметь только свет “хохма”, без “хасадим”.
Они хотели достичь Цели Творения (получения света Творца) не ради Творца, без одеяния хасадим, т.е. просто получая, ничего не отдавая взамен. Поэтому их спор был не для того, чтобы создать центральную (среднюю) линию (единственно возможный путь), которая называется “Небеса”. Поэтому их спор не был во Имя Небес.
Моше, разумеется, шёл по центральной линии. Вообще, Моше – это сфира “даат” мира Ацилут. Сфира “даат” – это как раз центральная линия (между сфирот “хохма” и “бина”). В книге “Зоар” сказано: “Яков – это “тиферет” (тоже центральная линия), а Моше – это “даат”.
Само собой разумеется, что позиция Моше в споре с Корахом была во Имя Небес, поэтому он и не упоминается, когда говорится о его споре с Корахом, а просто написано “спор Кораха и всей его общины” вместо “спор Моше и Кораха”.
Понятие о правой и левой линиях существует даже во время подготовительной духовной работы, то есть даже до того момента, когда человек удостоится войти в царский чертог. Так, для того чтобы туда попасть, человек должен удостоиться уровня “лишма” (во Имя Торы), как сказано в трактате “Авот”: “Рабби Меир говорил: “Всякий, кто занимается Торой ради Неё (Торы), удостаивается многого и открывают ему тайны Торы”.
Именно тогда и считается, что человек вошёл в царский чертог. И там, на уровне тайн Торы, начинается понятие о линиях. Правая линия называется “хесед”, левая линия называется “гвура”. Только когда человек достигает уровня постижения тайн Торы, все эти понятия приобретают для него истинный смысл, но до того как человек удостоился выйти из-под власти любви к себе – из-под власти эгоизма, до того как он начинает всё делать для того, чтобы отдавать во Имя Творца (а это и называется “лишма”), человек лишь предварительно учит все эти понятия.
Он учит эти названия без истинного понимания, так как у него ещё нет постижения тех вещей, которые он учит. Он ещё не постиг высшие духовные корни этих понятий, находящиеся в духовных мирах, которые называются Святыми Именами или сфирот и парцуфим.
Зачем же мы сейчас учим Каббалу? Потому что уже сейчас правильное изучение Каббалы (настоящий рав, соответствующие книги и группа единомышленников) может вызвать в нас острое желание постичь Творца, слиться с Ним, вследствие того, что мы напрямую учим действия Творца по созданию нас, нашей души (даже ещё не понимая их внутреннего, истинного смысла). В открытой же части Торы (Гмара, Алахот и т.д.) действия Творца более скрыты, затушёваны, и потому там кажется, что речь идёт о событиях и процессах материального мира.
Когда же человек учит Каббалу с целью приблизиться к Творцу, на него начинает действовать свет, скрытый в каббалистических книгах, который очистит человека и приведёт к тому, что все его действия будут во имя Творца. Это и называется подготовительной работой, то есть работой до того момента, когда человек выйдет в духовные миры – в царский чертог, для того, чтобы слиться с Творцом.
Так вот, уже на стадии подготовительной работы мы сталкиваемся с понятием трёх линий, которое имеет свой духовный корень и ветвь. Правая линия называется “хесед”, “скрытые хасадим”, уровень “выше знания”. Это состояние называется “хафец хесед”, то есть состояние, когда человек полностью удовлетворён своей долей и говорит: “Всё, что мне дали с Небес (зацепку за Тору и заповеди) – достаточно мне”. Кроме того, человек должен понимать, что это его состояние является следствием его воспитания, причём не важно приучили его к этому в детстве (потомственные религиозные) или в зрелые годы (“хозрим бетшува”) – главное, что любая работа начинается с воспитания.
Но это состояние ещё не называется правой линией. Это пока ещё одна линия. Для того, чтобы была правая линия, нужна ещё и левая. Левая линия – это критика. Это состояние, когда у человека появляются собственные мысли, не навеянные воспитанием. Человек начинает задавать себе вопросы – в чём смысл моей жизни? Какова цель Творения?
Во всех наших святых книгах сказано, что Цель Творения заключается в том, что Творец хочет насладить свои создания. Но человек, который начинает задумываться, ещё не чувствует никаких наслаждений. Тогда он спрашивает себя, почему же он не чувствует наслаждений, которые, согласно Цели Творения, Творец хочет ему доставить? Каббала говорит, что человек должен сначала стать подобным Творцу, т.е. иметь сходные с Ним свойства, и только после этого он сможет почувствовать наслаждения.
Творец – это чистый альтруизм, желание отдавать, следовательно, чтобы стать подобным Ему, человек должен приобрести желание отдавать. Для того, чтобы достичь этого уровня, нужна духовная работа, которая заключается в анализе – действительно ли он идёт по пути любви к ближнему, в противном случае невозможно достигнуть слияния с Творцом. Если же человек чувствует, что он всё ещё находится под властью эгоизма и что он совершенно не сдвинулся с места, то его, временами, охватывает отчаяние.
Иногда человек чувствует, что он не только не продвинулся вперёд, но даже стал ещё дальше от желаемой цели. В таком состоянии человеку тяжело выполнять заповеди и учить Тору с радостью. Наоборот, человек в таком состоянии всё время грустен. И тогда мир меркнет в его глазах, так как грусть будит в нём много мыслей и желаний, которые противоречат цели, которую он хочет достигнуть. Такое состояние называется левая линия, так как всё, что требует исправления, называется левым.
И когда человек уже имеет левую линию и он видит своё состояние, что оно пусто от всего, тогда он должен перейти в правую линию, так как только теперь у него есть две линии, а правая линия, как известно, называется совершенство. Как мы уже говорили, если у человека ещё нет левой линии, то его единственная линия ещё не называется правой, потому что не может быть правой линии без левой.
Итак, сейчас человек возвращается к своей первой линии, то есть совершенству, потому что она является фундаментом, на котором строят здание, которое называется “вера выше знания”. Теперь это можно делать, потому что у него сейчас есть знание (“даат”), так как он видит своё истинное состояние – что у него нет ни малейшей зацепки за духовность. То есть, с точки зрения разума всё является беспросветной тьмой. Поэтому как раз пришло время идти верой выше знания и сказать: “Глаза у них и не увидят, уши у них и не услышат…” (Теилим 115).
Человек даже в таком состоянии должен радоваться тому, что он удостоился выполнять заповеди Творца, Который через Моше Рабейну заповедал их нам. И несмотря на то, что он не видит в этом никакого смысла, тем не менее он верит верой выше знания, что это большая привилегия соблюдать заповеди, ведь другие люди лишены даже этого. И он верит, что всё нисходит с Небес, а другим дали возможность наслаждаться всякими глупостями, подобно животным. Ему же дали возможность увидеть, насколько ничтожна их жизнь.
Поэтому он очень ценит этот подарок, как будто он удостоился достичь самых больших вершин. Тогда это называется правая линия и совершенство, потому что когда у человека радость, он может слиться с Творцом. Наши мудрецы сказали: “Шхина находится только среди радости”. Поэтому теперь, когда он находится в состоянии совершенства, у него появляется возможность радоваться.
Поэтому даже во время подготовительной работы человек может получить свечение сверху. Несмотря на то, что это свечение ещё не постоянно, тем не менее эта небольшая но, всё-таки, связь с духовностью, – это уже огромное достижение. Человек просто не в состоянии правильно оценить значимость любого, даже самого маленького контакта с духовным, с Творцом.
И эта правая линия называется также Истина, потому что совершенство строится на основе Истины. Это значит, что человек не говорит, что у него есть большие достижения в Торе и заповедях, то есть, ощущение, постижение и понимание их. Он говорит: “Всё, что у меня есть – получено с Небес”. Причём он это говорит даже в состоянии, когда ему кажется, что он ещё дальше от Творца, чем когда он был в те времена, когда ещё не занимался духовной работой.
Тем не менее, он старается идти путём веры выше знания. Это очень важно для него, что он удостоился контакта с духовным. И когда он работает над этим, то есть старается удовлетвориться малым и быть довольным своей участью, он хочет воздать почести Торе и заповедям, как будто он уже постиг, – что это такое на самом деле. В этом случае тело соглашается подчиниться. Об этом состоянии сказано: “И враг его дополнит его”.
Когда же человек должен идти только путём веры выше знания, его тело яростно сопротивляется такой работе. Поэтому именно такая работа и является настоящей. Человек видит своё истинное состояние и, несмотря на это, продолжает продвигаться вперёд. Такое состояние и называется правой линией.
И всё это потому, что он хочет воздать почести Торе верой выше знания. И хотя это может выглядеть так, будто он строит всё на основе знания, – он говорит, что есть много людей, у которых нет ничего общего с Торой и заповедями. Поэтому его разум говорит, что у него уже есть повод для радости, так как у него, по крайней мере, что-то есть, а у других людей нет и этого, что, кстати, соответствует действительности.
Но для того, чтобы сказать, что это очень важно для него и он мог бы радоваться этому, он должен идти путём веры выше знания. И это называется радость от выполнения заповеди, то есть, когда эта радость основывается на вере. Тогда человек может петь и танцевать, и это всё будет Истиной, потому что он идёт путём веры выше знания.
Левая линия происходит от “гвуры” – преодоления. Человек пытается прикинуть, насколько он уже приблизился к святости, то есть, сколько он может дать другому, может ли он отдавать товарищам, ничего не получая взамен? Может ли он определить, насколько он готов уступить товарищам, захочет ли он получить за это что-нибудь взамен?
И тут человек видит, что он в действительности всё ещё не готов ни на какие уступки: что он, делая что-то хорошее, отдавая что-нибудь товарищам, всегда надеется получить что-то для себя. И это значит, что левая линия приводит его к искренней молитве.
Итак, правая линия позволяет человеку поблагодарить Творца и воздать Ему почести за то, что Он дал ему совершенство и самодостаточность. И тогда у такого человека нет причины для молитвы, то есть просьбы, так как у него нет каких либо желаний, каких-нибудь недостатков, потребностей.
Кроме того, у него нет истинного понимания Торы, так как у него не возникает никаких сомнений, никаких тяжёлых, спорных вопросов, на которые он бы хотел получить ответы. В то же время, левая линия, то есть гвура, преодоление, означает, что человек должен с чем-то бороться внутри себя, что-то преодолевать, – всё это приводит к необходимости обратиться к Творцу.
Но следует подчеркнуть, что эти две линии должны быть сбалансированы. То есть, только когда пользуются этими обеими линиями вместе, появляется возможность возникновения средней линии, которая объединяет их в одну. Если же одна линия больше чем другая, то они не могут объединиться между собой. Большая линия не хочет объединиться с меньшей, так как она считает, что сможет принести больше пользы. Поэтому нужно стараться, чтобы обе линии были равны между собой.
В чём же преимущество существования обеих линий? Почему необходимо стараться чтобы они были равны? Зачем нужна средняя линия? Средняя линия – это “шефа” – то самое удовольствие, изобилие, которое нисходит сверху. Без предшествующих ей правой и левой линий, её возникновение невозможно. Это объясняет то, что сказали наши мудрецы: “Три стороны участвуют в зарождении человека – отец, мать и Творец. Отец даёт белое, мать даёт красное, а Творец даёт душу”.
Белое – это когда человек всегда идёт по белому, чистому, то есть это правая линия. В этом состоянии человек не видит в себе никаких недостатков, он доволен своей участью и, несмотря на то, что у него в духовной работе нет никакого продвижения, он доволен всем. И это можно понять с помощью притчи.
У одного царя заболела дочь. Никакие лекарства не помогали ей. Один мудрец сказал, что она выздоровеет, если наденет рубашку человека, который доволен своей участью. Что сделал царь? Разумеется он разослал посланцев ко всем богатым людям страны, чтобы те спросили довольны, ли богачи своей участью. Но все богачи как один заявили, что они чем-то недовольны, что им что-то не хватает. После этого царь послал своих посланцев к представителям среднего класса, но те тоже ответили, что они недовольны своей участью. Отчаялся тогда царь.
Вдруг к царю пришёл один посланец и сказал, что в лесу живёт один отшельник, про которого говорят, что он доволен своей участью. Царь немедленно послал самых уважаемых своих людей отыскать этого человека. Увидев их, отшельник спросил:
– Я вижу, что вы очень уважаемые люди. Зачем вы приехали ко мне?
Посланцы рассказали ему о том, что случилось с царевной. Затем они спросили:
– Мы хотим знать – это правда, что ты доволен своей участью?
Отшельник ответил:
– Разумеется. Я чувствую, без всяких сомнений, что мне всего хватает и я всем доволен.
– Если так, то дай нам одну твою рубашку для царевны.
– Я бы с удовольствием отдал бы ей свою рубашку, но нет её у меня…
С помощью этой притчи мы можем понять: если человек хочет быть доволен своей участью, то для этого не нужно никаких условий и это и называется совершенством, самодостаточностью. Когда человек не нуждается ни в чём (и у него ничего нет) можно сказать, что он доволен своей участью. И это называется правой линией, когда человеку ничего не нужно, потому что если человек нуждается в чём-либо, – не важно в чём, – у него уже нет совершенства.
“Мать даёт красное” – это значит есть “красная” линия – это когда человек критически (даже, точнее, реально) рассмотрел хорошие действия, которые он сделал, и увидел, что он не может продвигаться вперёд. Более того, он видит, что он скатывается назад. И это называется красная (левая) линия – состояние, когда тело даёт понять, что оно не даст продвигаться вперёд в духовной работе. Именно такое состояние приводит к искренней молитве, рвущейся из глубины сердца.
Сказано: “Спросили Исраэль Творца – когда Ты освободишь нас?” Ответил Творец: “Когда вы опуститесь на самую нижнюю ступень, тогда Я освобожу вас”.
Потому, что именно тогда, когда человек идёт по левой линии, он чувствует, что находится на “самой нижней ступени”, – тогда-то и приходит освобождение. Потому, что тогда Творец даёт душу, и такому человеку светит Высший Свет, и он получает помощь свыше. Наши Мудрецы сказали: “Пришедшему очиститься – помогают”. “Зоар” спрашивает: “Чем же помогают?” – и отвечает: “Святой душой”. То есть “Третья сторона – Творец, даёт душу” и это называется средней линией.
Источник: Библиотека МАК