Рабаш об особенностях различия между индивидуальной и общей духовной работой. Часть вторая

Окончание. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Скрытие и раскрытие в работе Творца

Статья 19, 1987 г.

А причина, как известно, в том, что каждый дающий некоторое усилие, должен взамен этого получить награду. Награда может быть деньгами или уважением. То есть иногда случается, что за то действие, которое он делает, люди начинают его уважать. Это уже называется “обмен”, – как деньги. Другими словами, есть люди, работающие за уважение, и уважение относится именно к месту, где есть кто-нибудь, видящий его действия.

Но есть разница между деньгами и уважением для дающего. То есть в месте, где работают взамен денег, – никого не интересует, кто тот, который платит деньги. Может быть тот, кто платит, простой человек. И если он платит цену выше, чем уважаемый че­ловек, то не личность работодателя определяет ему выгодность места работы, а сумма денег определяет его место работы. Однако для того, кто работает за уважение, – здесь именно дающий определяет. Если дающий уважаемый человек, то не так уж трудно работать за уважение. Это зави­сит от меры, в которой человек принят в обществе за человека важного.

Из сказанного выходит, что трудно выполнять работу Творца не ради получения на­грады, ведь человек надеется на возмещение. И недостаточно человеку того, что он обслуживает Царя, вследствие того, что отсутствует у человека вера в величие Творца. Другая возможность, которая есть в природе, – когда малый аннулируется относительно большого в то время, когда этот человек принят среди множества как большой. Поэтому, когда человек еще не в состоянии почувствовать величие Творца, он вы­нужден работать не ради Торы. И это причина, по которой человек занимается Торой и заповедями, чтобы люди стали уважать его. Но это только в месте, когда он находится в окружении, где уважают работников Творца. Но конечно, человек, находящийся меж­ду светскими, работает в “скромности”, чтобы не получить от них позор вместо почета.

Однако после того, когда человек прошел этот этап “общей работы”, и тогда, если чело­век возбуждается и хочет выйти из общества, – общество подчиняет его в том, что общество утверждает, что это называется “работа Творца”, которую он может выполнять. Тем не менее, хотя это не принято в обществе, – он чувствует, что “общая работа” не “окон­чательное решение”. И есть у него внутреннее убеждение, что есть в работе раздел, относящийся, именно, к индивидууму, что каждая частность содержит общее. Тогда начинают раскрывать ему раздел “ради Торы”, как говорит Рамбам (конец Законов возвращения): “Когда возрастет их знание и укрепится мудрость, постепенно раскрывают им эту тайну. И приучают их к этому делу спокойно. Пока постигнут Его и узнают Его, и станут работать для Него из любви”.

Из всего сказанного следует, что имеется полнота действия и полнота намерения. И после того, когда человек уже выполняет действия в полноте, что относится ко все­му обществу, – тогда начинается работа полноты намерения, заключающаяся в том, что человек должен стараться, чтобы причиной, обязывающей его исполнять Тору и запо­веди, был Творец. Поскольку он хочет отдавать Творцу по той причине, что он верит в ве­личие и важность Творца. И поэтому большой заслугой будет считаться ему, если он решит служить Царю. И эта работа называется “работой скрытой”. Ибо здесь главная работа в намере­нии, что не раскрыта никому. Иными словами, ни один человек в мире не может знать причину, имеющуюся у товарища, которая обязывает его работать в Торе и заповедях.

Тогда как иначе обстоит дело в “общей работе”, называемой “не ради Торы”. Это “работа открытая”, являющаяся частью действия, это означает, что их полнота отно­сится к категории “действие”. Но не дано им работать с намерениями. То есть, наме­рение тоже будет соответствовать полноте, которая и есть “ради Торы”. Но обучают их заниматься Торой и заповедями “не ради Торы” по словам Рамбама, как говорилось выше.

И в книге Зоар (гл. Насо, стр.14, и в комментарии Сулам, п.50) сказано: “Скрытые вещи для Творца – это трепет и любовь, которые в разуме и сердце, в тайне “йуд-хэй”. А открытые, – для нас и для сыновей наших, – это Тора и заповедь, которые во внешнем, – тело и голова, что в тайне “вав-хэй”. И тайный смысл конечно такой: если человек боится Творца или любит Его, – этого другой человек не знает, ибо это вещь, которая не раскрывается иначе, как между ним и Творцом”.

Но человек, занимающийся Торой и соблюдающий заповеди “делай”, – это до­ступно каждому человеку, поскольку Творец сотворил ему уста явными, чтобы заниматься Торой, и глаза, чтобы смотреть в нее, и уши, чтобы слушать ее. И сделал Творец челове­ку руки и ноги, и тело, дабы делать ими заповеди.

Известно, что имя АВАЯ включает пять миров, называемых “АК и АБЕА”. Верх­ний штрих в букве “йуд” содержит АК, который включает пять парцуфов, называемых: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. И они включают пять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. То есть каждое свойство включается в одну букву имени АВАЯ.

О написанном “Это Имя Мое навсегда, и это память обо мне на все поколения”, – говорит святой Зоар, “Имя Мое” с йуд-хэй в числовом значении (гематрии) 365, что намекает на триста шестьдесят пять заповедей “не делай”. “Память” с вав-хэй, гематрия 248, намекает на заповеди “делай”.

Бааль Сулам объяснил, почему “йуд-хэй”, которые намекают на Хохму и Бину, подра­зумевают запретительные заповеди. А заповеди “делай”, – что безусловно это вещи, которыми служат Творцу, – находятся на ступени более низкой, ибо в них намекается только на вав-хэй. И сказал, что в Мире исправления, дабы не было еще раз разбие­ния келим, так как причиной разбиения было то, что были света большими, а келим ма­ленькими, произошло исправление, чтобы светили только малые света, называемые “света ВАК”. И потому запрещено продолжать света ГАР, а ГАР называются именем “йуд-хэй”, т.к. это Хохма и Бина. Но света де-ВАК необходимо протягивать. По­тому на света ВАК намекают названием “вав-хэй”. Поэтому заповеди “делай” обо­значаются “вав-хэй”, и это ВАК. Тогда как света ГАР, которые запрещено продол­жать, называются “не делай”, – следовательно, запрещено притягивать.

И из сказанного мы сможем выяснить вопрос АВАЯ, что включает в себя трепет и любовь, которые являются ступенью йуд-хэй, и Тору и заповеди, которые являются ступенью вав-хэй. И выясним это по порядку.

1. Трепет. Дело в том, что человек должен бояться, как бы не преуменьшить в со­здании радости Творцу, как написано в Предисловии книги Зоар (стр.191 и в комментарии Су­лам п.203): “Однако эти первый трепет и второй трепет ни в коем случае не ради собственной пользы, а только из страха, как бы не уменьшить в создании радости Творцу”.

И трепет – это первая заповедь, так как невозможно на самом деле быть уверен­ным, что ни в коем случае, не пойдет по пути неверия прежде, чем удостоился состоя­ния “трепет”. Как написано в Предисловии книги Зоар (стр.138 и в комментарии Сулам п.38): “По­скольку закон таков, что ни в коем случае, не может творение открыто получить зло от Творца, ибо это ущерб славе Творца, которого творения постигнут как действующего во зло. И потому в то время, когда человек чувствует зло, – в той же мере поселяется в нем неверие в Его управление, и исчезает из него Благословенный, дающий изобилие”.

Однако в то время, когда человек производит все действия ради отдачи, – келим способны получить благо и наслаждение. Тогда поселяется в нем вера вследствие того, что он постигает в этом состоянии Творца в свойстве “Добрый и творящий добро”. Как написано в комментарии Сулам: “И поэтому нет чуда в том, что мы недостойны еще получить Его совершенное добро, и потому было намеренно установлено нам высшее управление в свойстве “добро и зло”. Оказывается, – это корень веры, с помощью кото­рого мы можем удостоиться постоянной веры, как указывалось выше.

2. Любовь. Поскольку, благодаря трепету он удостаивается блага и наслаждения, то раскрывается в нем свойство “любовь”. И также в любви, как написано в Предисловии к Учению о десяти сфирот, следует различать любовь, обусловленную чем-либо, и любовь, которая не обусловлена ничем.

3. Тора. Это продолжается от свойства “трепет”, потому что именно благодаря Торе возможно прийти к желанию отдавать, как говорили мудрецы: “Свет, ко­торый в ней, возвращает к источнику”. Поэтому именно благодаря Торе, мы можем прийти к страху и трепету: “Может быть я не смогу доставить радость Творцу?”. И потому Тора – это раскрытие на страхе. Значит, если он действительно изучает Тору так, чтобы это было истинно, а не ради знания, если его намерение в Торе достичь трепета, то порядок работы должен быть снизу вверх. Поэтому сначала – Тора, кото­рая является ступенью “вав” имени АВАЯ, а с ее помощью человек потом приходит к свойству “трепет”.

Но тот, кто изучает Тору с другим намерением, не чтобы прийти к трепету перед небесами, – это не называется свойством “Тора”, а называется свойством “хохма” (му­дрость). И это то, что сказали мудрецы, “Если скажет тебе человек: “Есть мудрость у наро­дов – верь, есть Тора у народов – не верь”. Ибо Тора принадлежит тому, кто изучает, чтобы прийти к трепету перед небесами.

4. Заповедь. Ступень “хэй” имени АВАЯ. И она продолжается из свойства “лю­бовь”, являющейся ступенью “первая хэй” из АВАЯ. И потому деяние заповедей должно быть в любви и в радости. Выполнять заповеди Царя также учимся снизу вверх. И именно, благодаря тому, что человек старается испол­нять заповеди Царя с любовью, посредством пробуждения снизу вызывается пробуждение сверху, когда Творец раскрывает свою любовь к Исраэлю, как написано: “Любил нас и желал нас”.

Выходит, с помощью Торы раскрывается трепет, а с помощью заповеди раскрывает­ся любовь. Следовательно, человек должен начать порядок работы снизу вверх:

1) сначала заповедь, являющаяся последней “хэй” имени АВАЯ;
2) затем Тора, являющаяся “вав” имени АВАЯ;
3) затем любовь, являющаяся первой “хэй” имени АВАЯ;
4) Затем трепет, являющийся “йуд” имени АВАЯ.

Но порядок отдачи, приходящей сверху, – раскрывается сначала свойство “трепет”, затем “любовь”, затем постигает человек “Тору”, затем – “заповедь”.

Однако взаимовключение душ в имени АВАЯ находится именно в послед­ней “хэй”. Как говорит Ари, душа Первого человека – из внутренней части БЕА. А БЕА вышли из Малхут Ацилута, называемой “последняя хэй” совокупности Ацилута. И потому называется Малхут “собрание Исраэля”, что содержит в себе общность душ. И поэтому работа человека относится к Малхут. Именно благодаря тому, что вы­полняют Тору и заповеди, они вызывают этим единство Творца и Шхины. Поскольку Малхут называется “кли получения высшего света”, а Творец называется Дающим, то нет здесь единства, называемого “подобие свойств”. Тогда как, если занимаются внизу делами отдачи, каждый порождает в корне своей души подобие свойств, на­зываемое “единство”, по примеру Творца, который является отдающим.

И вот что написано в книге Зоар (глава Насо, стр.8 и в комментарии Сулам, п.29): “Буква “хэй” – это мо­литва раскаяния. Об этом сказано: “Возьмите с собой речения и возвратитесь к Творцу. Поскольку когда человек грешит, он вызывает отдаление буквы “хэй” от “вав”, потому что сын “йуд-хэй”, то есть “вав”, который включает “йуд-хэй-вав”, отдалился от бук­вы “хэй”. И поэтому был разрушен Храм, и Исраэль отдалились оттуда и оказались в изгнании среди народов. И поэтому каждый, совершающий возвращение, приводит к возвращению “хэй” к букве “вав”. И избавление зависит от этого”.

 Также рекомендуем: “День Творца и ночь Творца“, “Тайна буквы “Кав“, “Закон и суд – Имя Творца“, “Во плоти моей – опора Творца“, “Рабаш о понятии страха перед Творцом“.