День Творца и ночь Творца

От редакции: Мы продолжаем знакомство со статьями Бааль Сулама из сборника “Шамати”, в частности, с теми из них, которые посвящены особенностям внутренней работы человека. Предыдущую публикацию можно прочесть здесь. Статья публикуется с небольшими сокращениями.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Книга “Шамати”, статья 16
Услышано в 1941 г. в Иерусалиме

Сказано: “Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!” (Амос 5). И приводят мудрецы в объяснение притчу о петухе и летучей мыши, которые ждали света солнца. Спросил петух летучую мышь: “Я жду свет солнца потому, что он мой – а тебе зачем свет?” (Санедрин 98, 2). Поскольку, если нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть – что даст ей солнечный свет? Ведь, наоборот, того, кто лишен глаз, свет солнца погружает в еще большую тьму.

И постарайся понять эту притчу – как можно видеть глазами в свете Творца, названном “днем Творца”? И почему рассказана история о летучей мыши, лишенной глаз и остающейся в темноте? А также, что такое “день Творца” и “ночь Творца”, и в чем разница между ними? Понятно, что для человека день – это когда восходит солнце. А день Творца? Как узнать его?

И узнай его по “раскрытию солнца”! Как свет солнца, восходящего над землей, мы называем “день”, а его отсутствие называем “тьма”, так и в духовном, днем называется раскрытие Творца, а тьмой – Его скрытие. То есть, когда есть раскрытие Творца, и все становится ясно как день – это называется днем…

День Творца означает абсолютную ясность, что управление Творца, Его управление миром, происходит лишь добром и на благо творений. Например, когда человек просит Творца и немедленно находит ответ, получая желаемое, и во всех своих начинаниях успешен, – это и называется днем Творца. Тогда как тьмой или ночью называется скрытие Творца, что вызывает в человеке сомнения в управлении добром и с целью добра, и появление чуждых духовному мыслей. Скрытие управления, ведущее к появлению у человека всех этих посторонних мыслей и мнений, и называется тьмой или ночью, когда человек ощущает, что весь мир покрыла тьма. И этим объясняется сказанное: “Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!”.

Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти “верой выше знания”, чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но, не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра потому, что видеть – означает перестать верить. Ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума, – это и называется верой выше знания.

Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью. И хотя явно этого не ощущает, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом – “день Творца”.

Если же человек ощутит это доброе управление как явное знание, то это ощущение, высший свет, наполнит его эгоистические желания, которые отдаляют его от Творца. А человек не хочет этого, ведь тогда выиграют его эгоистические желания, противоположные святости, которая против желания получать ради себя. Он же желает слияния с Творцом, которое возможно только при подобии свойств.

Но чтобы было у человека желание к слиянию с Творцом, ведь он создан с совершенно противоположными свойствами, с желаниями получать наслаждение только ради себя, необходимо достичь прямо противоположного своей природе. Но как же это возможно?

Поэтому человек должен приложить немало усилий, чтобы достичь второй природы, желания отдавать. А уже с желанием отдавать он в состоянии получать высший свет и не навредить. Ведь, все нарушения исходят только из желания насладиться высшим светом ради себя, то есть даже когда он совершает что-то ради отдачи, где-то в глубине таится мысль, что он получит что-нибудь взамен своей отдачи. Одним словом, не в силах человек совершить ни одного действия, если не получит за него какого-то вознаграждения. Он должен наслаждаться, и любое наслаждение, получаемое им ради себя, обязательно отдалит его от Источника жизни, и прервется его слияние с Творцом. Ведь слияние определяется равенством свойств, а потому невозможно собственными силами совершить чистую отдачу без примеси получения.

Поэтому для получения силы отдачи и обретения иной природы нужно, чтобы была у человека сила достичь подобия Творцу, когда бы стал он таким, как Творец, который дает и ничего не получает взамен, ни в чем не ощущая недостатка. Ведь Он отдает не потому, что чувствует потребность в отдаче. Не дай Бог думать, что Он будет ощущать недостаток от того, что некому отдавать, – а надо воспринимать это как игру. То есть, не потому Он отдает, что Ему это необходимо, а потому, что все это как игра.

Как ответили мудрецы на вопрос одной знатной матроны: “Что делал Творец после того, как сотворил мир?”, – “Сидел и играл с китом, ведь кит и создан для того, чтобы играть с ним”. И означает кит соединение и слияние. То есть соединение Творца и творений – это лишь игра, а не желание и необходимость. А разница между игрой и желанием в том, что все, исходящее из желания, является необходимостью, и если не получают желаемого, ощущают его недостаток, в то время как в игре, даже если не достигают чего-то, не считается, что этого не хватает. Как говорится, не беда, если не получил то, на что рассчитывал, не столь важно, ведь желание получить это было лишь игрой, а не всерьез.

Выходит, что цель совершенства в том, чтобы работа его была абсолютной отдачей, и не было у него никакого желания получить какое-либо наслаждение за свою работу. А это высокая ступень, поскольку так поступает сам Творец. И день Творца называется совершенством, как сказано: “Померкнут утром звезды, ожидают они свет, но исчезнут”. Ведь свет является совершенством.

А когда достигает человек другой природы, то есть желания отдавать, которое дает ему Творец взамен его первой природы – желания получать наслаждение, тогда с этим желанием отдачи способен человек работать на Творца в совершенстве, и это называется днем Творца.

Поэтому тот, кто еще не удостоился другой природы, дающей возможность работать на Творца, отдавая, но надеется, что удостоится отдачи, и уже приложил усилия и сделал все, что в его силах, чтобы получить в награду эту силу, – тот называется ожидающим дня Творца, то есть, ожидающим, чтобы его свойства стали подобны свойствам Творца. И когда наступает день Творца – он в великой радости от того, что освободился от власти желания получать ради себя, которое отделяло его от Творца, и сейчас он сливается с Творцом, а это расценивается им как достижение вершины.

Тогда как тот, вся работа которого – лишь для получения ради себя, наоборот, радуется лишь тогда, когда думает, что получит какое-то вознаграждение за свою работу. Когда же видит, что его эгоизм не получает никакого вознаграждения, становится грустным и безрадостным, и иногда даже возвращается к тому, от чего уже отказался, говоря, что если бы знал заранее, то не отказывался бы. И тогда, если скажут ему, что его вознаграждением за занятия Торой и заповедями будет день Творца, то есть что получит он силу отдачи – то ответит он, что это темнота, а не свет. Ведь известие это приносит ему ощущение тьмы.

Источник: Библиотека МАК