От редакции: человек способен выстроить свое отношение к чему-либо только в том случае, если он в это верит. Как ни удивительно, но все наше материальное существование в социуме построено именно на вере, а не на знании. Так, например, создавая законы поведения в обществе мы исходим из веры (а не знания) в то, что все члены общества будут их соблюдать. Поэтому мы “уверенно” переходим дорогу на зеленый свет светофора, веря в то, что другие люди также будут соблюдать правила дорожного движения.
Даже для получения результатов в каком-либо деле нам необходима первоначальная вера в то, что мы можем их достичь, и лишь потом мы начинаем искать возможность приобрести знание как это сделать.
В каббале концепция страха перед Творцом является составной частью постулата веры в Него. Ведь если я не верю в Его существование, – не стану Его бояться. И наоборот, факт моего трепета перед Творцом, поскольку Он велик и правит всем, – указывает на мое внутреннее отношение к Творцу как доброй реальности, в которой существуют творения.
О внутренней сути понятия “страх перед Творцом” рассказывает Рабаш в предлагаемой к прочтению статье.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Страх и радость
Статья 23, 1986г.
Сказано в Зоар: “Служите Творцу в страхе и радуйтесь в трепете”. И далее: “Служите Творцу с радостью, приходите к нему в ликовании”. Эти высказывания противоречат друг другу. Однако мы учили, что служить Творцу нужно в страхе, потому что при любой работе, которую человек хочет выполнять перед своим Создателем, сначала нужен страх, а только затем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы. И об этом написано: “Что Творец спрашивает со своего народа, – только страх; и с его помощью получит все”.
И нужно понять, – что означает понятие страх, ведь мы видим, что страх и радость, это две противоположности, и как может быть, что страх станет причиной для радости, как сказано: “Из-за страха перед своим Создателем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы”. Разве одно не противоречит другому?
И еще нужно понять, – для чего хочет Творец, чтобы его боялись. Что Ему это дает? Не похоже ли это на человека, который войдет в курятник и скажет курам, если вы будете бояться меня, то я вам дам есть и пить, и все, что вы хотите, я дам вам за то, что вы меня боитесь. И можно ли тогда сказать, что человеку важно, что куры будут его уважать?
И тем более, – творения относительно Творца. Какова ценность и важность в высказывании, что Творец нуждается в том, чтобы творения его боялись? Настолько, что мудрецы сказали, что не должен человек ничего делать, – только развивать в себе страх перед Творцом, как написано: “Что Творец спрашивает со своего народа – только страх”. И также написано: “Творец создал творение, чтобы его боялись”, что означает, что все, что создал Творец, создал только ради того, чтобы Его боялись.
Чтобы понять вышесказанное, нужно помнить о цели творения, – т.е. для чего Творец создал творения. Как известно, причиной этого было желание Творца насладить свои творения. И для того, чтобы вышло в свет совершенство его действий, – т.е. чтобы не было чувства стыда, – сделал исправление, которое называется “сокращение и скрытие”. А до того, как в человеке появляются альтруистические сосуды (желания), не могут творения видеть и ощущать присутствие Творца, называемое “познание Творца”.
Это значит, что несмотря на то, что мы говорим каждый день в молитве: “Вся земля полна Его славой”, – все равно мы этого не чувствуем, а должны верить выше разума, что это так. И причина в том, что, несмотря на то, что свет постоянен и совершенно не изменяется, – по правилу: “В духовном ничего не пропадет”, – однако есть изменения со стороны желаний, и они-то и ограничивают распространение света. И это потому, что именно в сосудах различается величина наслаждения в той мере, как они реагируют на это наслаждение. И если нет у человека сосудов (желаний), которые смогли бы быть пригодными для получения света, тогда свет не ощущается ими, соответственно правилу: “нет света без желания к нему”. Другими словами, мы должны знать, что мы в состоянии говорить только о том, что ощущаем в наших чувствах.
И Бааль Сулам привел пример о принципе сокращения, – что это похоже на человека, который прикрывает себя, чтобы его никто не увидел. Уместно ли говорить, что человек, который скрыл себя, чтобы другие его не видели, – и сам себя не видит. Так же Творец, – сделал сокращение и скрытие, чтобы творения не видели его в то время, когда погружены в собственный эгоизм, который называется “получать ради получения”, и это является причиной разъединения между дающим, Творцом, и получающими, – творениями, – вследствие различия их свойств. И из-за того, что понятие “получать” не существует в нашем корне, т.е. в Творце, то и человек, когда получает, – он чувствует себя неудобно, испытывая при этом чувство стыда. И поэтому со стороны творений было сделано исправление, называемое “сокращение”. Другими словами, именно творениям нужны сокращение и скрытие, потому что именно с помощью этого исправления смогут исправить суть получения, чтобы приложить к нему намерение ради отдачи. Но со стороны Творца нет никаких изменений, а все изменения только в подготовке наших сосудов, – насколько они в состоянии получить ради отдачи.
Соответственно, поскольку свет наслаждения не светит в месте различия свойств, то нет силы у человека придти к абсолютной вере до того, как исправит собственный эгоизм. Как написано: “Существует закон, что не может творение получить зло напрямую от Творца, ведь это, не дай Бог, недостаток лично Творца, если творение постигнет Его как творящего зло, а это не соответствует совершенному Творцу. И поэтому, когда человек чувствует зло, – в той же мере он отрицает присутствие Творца, и Творец скрывается от него”.
И отсюда мы видим необходимость исправления, называемого “ради отдачи”. Мы не только не можем получить добро и наслаждение, уготовленное нам, но и есть тут аспект, отдаляющий нас от веры в Творца, а это – самое плохое, что может быть.
И сейчас сможем понять, – что означает страх, о котором спрашивали ранее, и для чего Творцу нужно, чтобы мы его боялись. И соответственно сказанному Бааль Суламом, страх – это когда человек боится, что не сможет получить с намерением ради отдачи, как должно быть, а получит ради себя, – а это не только служит причиной отделения от добра и наслаждения, которое он не может получить, но он еще и боится, чтобы не упасть до состояния отрицания веры в Творца, тем самым попав во владение нечистых эгоистических сил.
И это является объяснением сказанного: “Творец создал творения, чтобы боялись Его”; и благодаря этому страху произойдет большое исправление:
а) будет у них вера в Творца;
б) смогут получить все то добро и наслаждение, которые Творец желает им дать.
А то, что Творец хочет, чтобы его боялись, необходимо для того, чтобы у нас появились сосуды – желания получить добро и наслаждение, вследствие чего у нас возникнет вера в Него. Как сказал Бааль Сулам: “Страх – это защита, чтобы мы не отдалились от веры в Творца”.
И отсюда поймем сказанное: “Что Творец спрашивает у твоего народа? Только страх”. Это означает, что Он хочет дать нам все наилучшее, но преградой этому является различие свойств, – ведь не может свет войти в эгоистические желания. И поэтому, если у человека есть страх, и он постоянно настороже из-за того, что хочет, чтобы его намерение всегда было ради отдачи, тогда Творец может дать ему добро и наслаждение, чтобы был в совершенстве, без всякого неудобства, не испытывая чувства стыда при получении.
И из этого выясняется наш вопрос – “Как страх может являться причиной для радости?”. Это может быть потому, что с помощью страха человек все время осторожен, дабы использовать лишь альтруистические желания. Тогда Творец уже может дать ему добро и наслаждение. И конечно тогда у него будет радость от наслаждения, которое получил ради Творца. Так мы видим, что страх порождает радость. И если нет у него вышеупомянутого страха, он отдален от всего.
Также рекомендуем: “Имена и названия в духовном“, “В чем заключается действие человека, идущего духовным путем“, “Как рождается разум“, “Чудесное свойство запоминания“.