Вторую часть читайте здесь.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Как мы учили, для исправления творения, – т.е. чтобы было у творений место для получения и чтобы при этом не возникало у них состояние стыда при получении наслаждений, – произошло сокращение (цимцум) и скрытие. Для выяснения этого утверждения необходимо различать две вещи:
1) действие, т.е. получение человеком наслаждения;
2) намерение, т.е. причина. Иными словами: кто Тот, который обязывает его получать удовольствие, называемое “действие”?
Тогда человек занимается самоанализом, – задумывается над тем, какие следствия вызывает удовольствие. И он видит, что все наслаждение какой-то вещью зависит от силы влечения к ней. Это мы относим к нашей природе. К примеру, если Творец дал нам желание и стремление получить удовольствие от некоторой вещи, из которой мы в состоянии извлечь наслаждение, когда мы проанализируем ситуацию, то увидим, что в результате этого действия мы продвинулись по пути удаления от Творца из-за различия в форме. И, как следствие, мы обязаны приблизиться к материальному. Суть понятия “материальное” в том, что человек руководствуется принципом работать для собственной пользы, а не ради пользы Творца, где Творец обозначается понятием “духовное”. Поэтому положено человеку делать намерение на действие получения наслаждения:
1) верить, что это наслаждение пришло от Творца, а не от какой-либо другой силы;
2) сделать намерение ради Творца, – т.е. сказать (себе), что лишь потому, что Творец хочет, чтобы творения наслаждались, он исполняет желание Творца; в противном случае, если он не может вознамериться ради блага Творца, он готов отказаться от этого удовольствия.
Однако работа эта такова, что не за один раз достигаются желаемые результаты. Именно это выражается словами “благословлять Творца”. Считается, что выполняя эту работу, человек передает Творцу келим, чтобы у Творца была возможность дать человеку наслаждение. Это связано с цимцумом (сокращением), который запрещает давать человеку наслаждение в келим получения. Но сейчас сложилась ситуация, в которой Творец может дать человеку наслаждение, ибо прошел у него цимцум, т.к. сейчас он получает не ради собственной выгоды, а ради пользы Творца.
Поэтому сейчас мы можем сказать, что действие благословения Творца за дела рук Его означает, что во время получения наслаждения человек имеет намерение, состоящее в том, что его наслаждение заключается в исполнении желания Творца дать наслаждение своим творениям. Иными словами, дела рук Его – доставлять наслаждение творениям, и в том, что человек создал намерение доставить наслаждение Творцу, есть духовная сила давать добро творениям. Следовательно, теперь творения не удаляются от своего Корня из-за получения, а сливаются с Ним. Доказательство этому (в том), что высший свет теперь может распространиться в келим, ставшие пригодными для получения потому, что эти келим остались в святости. Выходит, что благодаря благословению, человек способствовал распространению света в творения.
Из этого вытекает ответ на вопрос, – почему такая строгость есть в понятии благословения, что его нарушение, по-видимому, приносит больший вред, чем другие нарушения? Дело в том, что, как сказано выше, что благословение – это каширование (подготовка) келим, чтобы у Творца была возможность дать творениям добро и наслаждение и чтобы при этом это изобилие не было бы во вред творениям. Иными словами, чтобы не удалились (они) из-за получения блага и наслаждения от Творца в результате различия свойств с ним. Ведь известно, что именно различия в форме (свойствах) являются причиной удаления от Творца.
Выходит, что тот, кто не делает благословение на удовольствие, – т.е. нет у него намерения ради отдачи, – создает препятствие высшему изобилию. Он, как бы, способствует тому, что у Творца не будет возможности выполнить цель творения – дать добро своим творениям.
Причиной (реализации такой возможности) является, как сказано выше, наличие в человеке двух качеств:
1) созданное Творцом желание и стремление к удовольствиям;
2) действие, исходящее из самого творения, – намерение ради отдачи.
Из (реализации) этого следует, что кли будет способно получить изобилие, и останется при его получении в состоянии слияния с Творцом. Для этого должны быть выполнены два условия – действие и намерение. И здесь нужно отметить взаимодействие Творца и творения в достижении совершенства кли.
Так это описывается в Зоаре (Предисловие книги Зоар, стр.79 и в “Сулам” п.67): “И говорится: “Для Сиона ты – Мой народ”. (на иврите “ами ата” – “ты мой народ”). Не читай “ами ата” с открытым аин (огласовка патах – звук “а”), а – “ими ата” со скрипящим аин (огласовка хирик – звук “и” ), что означает “быть кому-либо партнером”. Как Я создал небо и землю своим словом, как сказано об этом: “Словом Творца созданы небеса”, – также и ты, – создавший речами своей мудрости новые небо и землю. Счастливы трудящиеся в Торе. Это означает, что посредством Торы, о которой говорится, что она исправляет человека, возможно достичь уровня аннулирования власти собственного “я”. Тогда все, что делает человек, будет подчинено одной цели – доставить наслаждение Творцу”.
Из сказанного следует, что если человек не использует вторую часть своего кли, называемую “желание отдавать”, он чинит препятствие распространению высшего изобилия. Иными словами, из-за него, не создающего нужного намерения, изобилие, которое должно дойти до творения в результате его действий, задерживается. В этом смысл сказанного, что не благословляющий нарушает связь между Творцом и творением, потому что Творец – дающий, а творение – получающее. А раз так, – между ними существует различие формы, и нет между ними слияния, – как же изобилие может войти в творение?
Поэтому, когда между ними есть связь, т.е. и творение хочет быть дающим как Высший, тогда может изобилие достичь творения. Но если нет этой связи, то подобно это человеку, укравшему питание, которое его отец и мать должны дать детям. И не осталось больше еды, и нечем поддерживать в детях жизнь. Тем, что наслаждается и не делает благословение, т.е. тем, что, не дав намерение ради Творца, взял наслаждение, – а это относится к категории получение, – передал его нечистым силам, которые используют каждую возможность получения ради получения, этим они питаются. Это означает, что в случае благословения, – если оно – намерение, направленное ради отдачи, – это питание для святости, то есть, благодаря этому, добавляется изобилие в мирах святости; а действия без намерения дают силу клипот.
Совершенно ясен смысл того, что развращающий мир вредит себе самому. Но какое отношение это имеет ко всему миру? Это нужно трактовать словами мудрецов (Кидушин 40, 2): “…раби Элиэзер сын раби Шимона говорит: “Так же, как мир движется за большинством, и личность движется за большинством. Сделавший одно доброе дело, – счастлив тем, что добавил на чашу весов свою и всего мира ложку заслуг. Совершил одно преступление, – горе ему от того, что добавил на свою чашу и на чашу весов всего мира ложку вины”. Видим мы, что один человек посредством своей вины ворует еду, предназначенную для всего мира. Поэтому, тот кто не благословляет, – “грабит отца и мать”. То есть, он препятствует тому изобилию, которое Отец и Мать должны дать ему, и тому, что Отец и Мать должны дать всему миру. Выходит, что он развращает весь мир перед Отцами, которые на небесах. Это означает, что Творец должен был дать изобилие и пищу всему миру, но этот человек украл ту силу, которую должен был получить, чтобы добавилась святость во всем мире, и передал ее нечистым силам. Значит, посредством всех действий “получать ради получения”, которые совершают творения, добавляется сила клипот (нечистым силам), а все действия с намерением ради Творца являются причиной добавок изобилия в святости.
Теперь понятен смысл слов “Тот, кто наслаждается в этом мире и не дает благословение за наслаждение…”. Имеется ввиду, что только с помощью благословения прибавляется изобилие во всех мирах, и достигает изобилие каждого мира.
Из сказанного следует, что если действие человека имеет только одно намерение – доставить радость Творцу, а не себе, то он обращает внимание не на величину наслаждения, а на (свое) страстное желание дать наслаждение Творцу. И это страстное желание доставить наслаждение Творцу становится причиной возникновения равенства формы в корне его души. А следствием этого является более интенсивное притяжение света. Известно, что высший парцуф хочет дать больше, чем нижний хочет получить, но отсутствуют (у нижнего) келим отдачи. Тот, кто делает усилия в свойстве отдачи, – притягивает интенсивный свет. Потому не следует просить, чтобы был большой свет, а лишь стараться, чтобы большими были келим, келим отдачи.
И в этом смысл сказанного мудрецами: “Что означает написанное: “…ведь в этом весь человек”?”. И отвечает: “Сказал рабби, весь мир создан только для этого”. То есть для страха перед небесами. Как написано: “Что Творец требует от народа своего, если не страха?”. А смысл понятия “страх” – как говорится в “Сулам”, что он опасается, – а вдруг не сможет отдавать Творцу. “И в этом весь человек”. Это все, что нужно человеку сделать – приобрести келим отдачи, а остальное, – т.е. свет, – дает Творец.
И это – “Все в руках небес, кроме страха перед небесами”.
Перевод Международной Академии каббалы (Гарик Лернер).
В дополнение рекомендуем: “Ступени лестницы (избранные статьи). Часть третья”, “Правильное намерение – это свет”, “Награда получающим”, “Поколения праведников”, “Радость – показатель хороших действий”.