Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

В чем заключается действие человека, идущего духовным путем. Часть вторая

Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Теперь можно понять, – почему на иврите слова “мир” и “скрытие” имеют один корень. А из этого проясняется смысл слов, сказанных мудрецами: “Мир не создан ни для чего другого, но только для этого”, – т.е. для страха перед небесами. Что же означают слова “страх перед небесами” на пути работы ради достижения истины? Вот трактовка, которая приводится в “Предисловии к книге Зоар” (стр. 191): “Однако, как первый, так и второй страх ни в коем случае не ради собственной пользы, – а страх, чтобы не уменьшилась мера доставляемой Творцу радости”. Так вот, смысл слов, которые мы анализируем, заключается в том, что скрытие, называемое “мир”, создано для того, чтобы была возможность достичь свойства “желание отдавать”. Иными словами, если бы не было скрытия, – не было бы места, где можно работать ради отдачи.

Приведенные рассуждения позволяют ответить на поставленный вопрос: почему написано, что мир создан, чтобы дать наслаждение творениям? Имеется в виду цель Творения, о чем Творец сказал, что это подобно положению царя, у которого есть башня, полная всякого добра… Но после этого наступила стадия исправления творения, суть которой – работа ради отдачи, дабы достичь состояния слияния, равенства формы, – эта работа и называется “страх”. Для этого исправления и возникла категория “олам” (мир), сутью которой является скрытие и исчезновение. Следовательно, мир, – скрытие, – возник, чтобы боялись Его. Это означает, что этот страх на благо человеку, чтобы была у него возможность работать ради блага Творца. И совсем не следует думать, что Творцу нужно, чтобы страшились его. Этот страх – боязнь того, что вдруг исчезнет эта возможность работать ради отдачи. Это – работа человека, который должен много трудиться пока приобретет такие келим. Причина этого в том, что эта работа – против природы, суть которой в том, что Творец дал творениям желание наслаждаться и получать удовольствие.

В соответствии со сказанным необходимо понять слова: “И сделал Творец, чтобы трепетали перед ним”. Они означают, что Творец сделал процесс исправления для того, чтобы человек удерживал этот страх, называемый “Небесная Малхут”. Иными словами, в тот момент, когда человек оставляет Небесную Малхут, называемую также “вера выше знания”, совершает Творец действие, заключающееся в том, что этот человек тут же опускается со своего состояния, в котором он думал о духовном, и падает внутрь мира материального, и нет никакой связи между этими мирами. Эти падения заставляют самого человека следить, чтобы не изменился порядок работы в вере выше знания. Обрати пристальное внимание на написанное в “Предисловии книги Зоар”: “Однако все многообразие понятия страх сводится к одному – на благо человека. Но не недостаток Творца в уважении (со стороны) творений является его причиной, – как, например, у царя из плоти и крови, – а делает Он все только ради блага человека, чтобы исправления, производимые Творцом, научили человека идти прямым путем к достижению цели творения – “получению творениями добра и наслаждения”.

А сейчас выясним, каков ответ на вопрос, заданный по поводу благословения, – что имеется в виду в словах: “наслаждающийся в этом мире без благословения, подобен Ироваму бен Невет?” Мы спросили, почему вина наслаждающегося без благословения столь тяжела, (что даже) тяжелее других преступлений? Будто в остальных преступлениях, совершаемых человеком, он не уподобляется Ироваму бен Невет, который грешил и совращал к греху.

Объяснение, связанное с нашей работой таково: если человек получает удовольствие от какой-либо вещи и благодарит за это, – появляется здесь новая категория: вера. То есть, когда человек благословляет, он должен верить, что Творец дал ему это наслаждение в соответствии с (Его) желанием делать добро творениям. Также и в материальные удовольствия облачается наслаждение, которое Творец хочет дать творениям, так как только Творец оживляет все, как написано: “Ты оживляешь всех”.

Но когда человек не в состоянии чувствовать – кто этот кормилец его, тогда Творец одевается в материальные одежды, ибо только в грубых одеждах, от которых даже животные способны чувствовать удовольствие, получают удовольствие говорящие. (И) только из этих материальных удовольствий, которые ощущаются и животными, есть у человека возможность выбирать.

(Но), в таком случае люди (обычно) говорят, что все наслаждения, имеющиеся в этих одеяниях, – это природа, и при этом они подразумевают, что нет никого, управляющего этой природой. Из этого исходит разум светских людей, которые не хотят верить, что есть сила, управляющая природой, потому что есть у них ясное видение внутри разума того, что они говорят. Есть (и) верующие, которые говорят, что они идут путем выше разума. Также и здесь с точки зрения разума можно сказать, что все – это только природа, но они верят, и есть у них вера мудрецов, которые говорят, что есть Творец и Управитель природы. Этим людям для счастья достаточно того, что Творец одевается в материальные наслаждения, а они получают (эти) удовольствия и наслаждения, и нет у них ни малейшей потребности знать, – есть ли Управляющий у природы, (ибо) что это добавит к их наслаждениям? Но они хотят умножить удовольствия, умножая их одежды. Например, умножить деньги, умножить уважение, еще больше наполнить тело едой и питьем, и тому подобное. А причина того, что нет у них надобности искать, – есть ли, в действительности, Управляющий у природы, – в том, что “приятно ему работать на “ничьем”. Смысл этих слов, как сказано мудрецами, в том, что человек не хочет принимать на себя порабощение кем бы то ни было, а хочет жить свободным. А получается, что если человек изобретает различные хитроумные исследования, чтобы доказать, что есть у природы Управитель, он должен принять на себя это знание. И не будет ли тогда он обязаным выполнять приказы этого Управляющего и признать, что есть награда и наказание? А раз так, – то не лучше ли сказать, что нет у природы никакого руководителя, и тогда он может жить жизнью беспризорника?

Из сказанного следует, что скрытие от нас добра и наслаждения в Торе и заповедях произошло по изначальному замыслу, – чтобы было место для выбора, – потому что о Торе и заповедях невозможно сказать, что нет там Управляющего. Ибо кто же Он, давший Тору и заповеди?

Но кто же он, – разбуженный, – чтобы сделать выбор, и верящий, что есть Управитель у природы? Когда человек делает для себя расчет, – что не может быть, чтобы у человека, относящегося к категории “говорящий”, был бы тот же уровень жизни, что и у животных, и не может он смириться с тем, что нет у людей роли более важной в жизни, по сравнению с животными, – начинает он поиск цели жизни.

Мудрецы рассказывали, что, когда Авраам увидел одну столицу горящей и спросил: “Бывает ли столица без вождя?”, тут же открылся ему руководитель и сказал: “Я – хозяин столицы!”. В этом сказании весь мир называется “столица”, где все страдают. И стало ясно Аврааму, что, конечно же, не может действовать природа, заставляющая страдать мир, сама по себе, без Управляющего. И он стал искать Его. Сразу же Управитель открылся ему и сказал: “Я – хозяин мира!”.

Мы видим, что необходимо пробуждение со стороны человека, чтобы захотеть знать и чувствовать, что у природы есть Управляющий, и страстно захотеть слиться с ним и делать для этого все, что в его возможностях, невзирая на то, что трудно ему видеть внутри знания, что главное свойство Управителя природы – добро и добродетель. Но он видит, как сам он нуждается в добре и наслаждении, а когда смотрит на мир, то видит, что весь мир погряз в нищете и страдании, как материальном, так и в духовном. И при всем этом он должен верить верой выше знания, что Творец – владыка мира и он дает всему миру только добро.

Бааль Сулам говорит (книга “Шамати”, статья 1), что человек должен верить выше знания, что Творец руководит миром личным управлением в свойстве “добро и добродетель”. И, несмотря на то, что внутри знания он видит обратное, он должен сказать: “Глаза у них, но не увидят”, – т.е. все то время, пока человек еще не удостоился войти во власть Творца и аннулировать собственную власть, он не в состоянии видеть истину.

В соответствии со сказанным мы видим, что, когда человек наслаждается в этом мире, – иными словами, в желании получить наслаждение для себя, так как это желание пришло от Творца, и более того, только в этом и состояло желание Творца, чтобы творения наслаждались всеми благами, – наслаждаясь, человек выполняет волю Творца. А раз так, почему он должен благодарить Творца? Неужели намерение дать наслаждение творениям связано с тем, что недостает Творцу, чтобы его благодарили? А благодарит человек Дающего наслаждения для того, чтобы шло благословение на все дела его рук?

Следовательно, есть вопрос: нуждается ли Творец в том, чтобы давали ему благословение и успех, как это водится у творений, потому что сами по себе они слабые и потому им необходимы благословение и успех в том, чего они не могут достичь делами своих рук из-за недостатка силы? Но как можно сказать то же о Творце?

Читать далее…