От редакции: Суть любого благословения, благодарности Творцу за наслаждение, который человек получает, – в необходимости развития в человеке свойства отдачи. Об этом и многом другом на духовном пути человека эта статья РАБАША.
Другие статьи РАБАША вы можете прочесть в рубрике “Первоисточники”, а также, – можете скачать первые два тома сборника его произведений.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
В Зоаре (“Яаков”, стр.1 и в Сулам, п.1) написано: “И будешь есть и насыщаться и благословлять Творца своего. Это заповедь благословлять Творца за все, что ел и пил и чем наслаждался в этом мире. А если не благословляет – называется грабителем по отношению к Творцу. Как написано: “Грабит отца и мать, оттеснил товарищей и отворачивается от Творца”. Потому, что благословения Творца человеком призваны притянуть жизнь из ее источника, – Бины, – ради святого имени Творца”.
Здесь мы видим, что имеются две категории:
1) удовольствие, получаемое человеком;
2) благословение, – человек должен благодарить за полученное удовольствие; и говорится, что в противном случае, если человек не благословляет, он считается “грабящим Творца”. И объясняется причина – с помощью благословения он притягивает высшее изобилие к имени Творца. Необходимо понять, почему, если человек не благословляет, он не притягивает высшее изобилие к имени Творца? Иными словами, если в силах Творца дать изобилие, почему же Он нуждается в пробуждении с помощью благословения?
Объясняется в (Комментарии) “Сулам”, что его отец – Творец, а мать – Шхина, и что с помощью благословения притягивается изобилие к Творцу и Шхине. Но следует понять, – в чем же заключается такая важность благословения, что оно является причиной притяжения изобилия сверху. А если не благословляет, – он ворует это изобилие, которые отец и мать должны получить.
Это высказывание мудрецов приводится также в Талмуде (“Брахот”, стр. 35, 2): “Каждый наслаждающийся этим миром без благословения как будто грабит Творца и Кнессет Исраэль, как сказано: “грабит отца и мать”, и продолжает: “не грешник, а друг он развратителю. И нет отца другого, кроме Творца, как говорится: “Разве не отец Он твой, создавший тебя?”. И нет матери, кроме Кнессет Исраэль. Как сказано об этом: “Слушайте последователи Учение Отца своего и не затемняйте Тору Матери своей”. “А он – друг развратителю, – сказал рабби Ханания бар Папа, – товарищ он Ироваму бен Невет, развратившему Израиль пред Отцами, которые на небесах”.
Трудно понять и это повествование, почему тот, кто не делает браху (благословение) на удовольствие, которым он наслаждается, – товарищ он Ироваму бен Невет, развратившему Израиль перед Отцами на небесах? Нужно понять, – что за смысл мы вкладываем в благословение, и почему этот случай (не совершение благословления) еще хуже, чем проступок, за который положено наказание. Но здесь проступок воздержания от благословения, – как будто, подобен развращению всего мира?
Известно, что весь мир создан только для страха перед небесами. Как говорили мудрецы (Брахот 6, 2): “Речи человека, у которого есть страх перед небесами, слушают. Как сказано об этом: “Все выводы будут услышаны, и убоятся Творца. И спрашивает: “Как же иначе, – ведь в этом весь человек?”. Сказал рабби Элеэзер: “Так сказал Творец – весь мир создан только для этого”. Комментарий Раши: “Для этого” – означает, что будет это сотворено”.
Нужно понять смысл слов: “Потому что весь мир создан только для страха перед небесами”. А это слышится как явное противоречие известному утверждению о сотворении мира, где написано (Зоар, глава Берешит), что Творец сказал Ангелам Служителям, что он хочет создать мир потому, что его положение подобно царю, у которого есть башня, полная всякого добра, но нет у него гостей. Следовательно, для того он создал человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. А здесь он говорит, что мир сотворен ни для чего иного, кроме как страха перед небесами, – как будто Творцу необходимо, чтобы трепетали перед ним, – поэтому создал он мир.
Чтобы разобраться в этом, сначала нужно понять, что называют словом “мир” и что – словом “страх”. Согласно правилу, которое мы учили, причиной Творения было желание дать наслаждение творениям, и по этой же причине создал (Творец) в творениях стремление и страстное желание получить удовольствие и наслаждение. Это состояние называется “Малхут Бесконечности” в том смысле, что пока еще Малхут не сделала окончание распространению Высшего изобилия, но получила его в желание насладиться самой. Но впоследствии, после получения света, как мы учили, Малхут страстно захотела равенства формы (свойств) потому, что каждая ветвь желает уподобиться своему корню. По этой причине не хотела больше получать ради собственной пользы, а, только, чтобы доставить радость Творцу. Иными словами, т.к. Творец хочет дать наслаждение своему творению, то творение только по этой причине хочет его получить.
И это в трудах Ари называется “сокращение (цимцум), и скрытие”. Он говорит в книге “Эц хаим” (Древо жизни), что до сотворения мира Высший свет заполнял всю действительность. И не было ни начала, ни конца, но все было однородным, в полном равенстве. Но когда возникло у Него желание создать создания и сотворить творения, сократил он себя. И тогда возникло свободное место. И он говорит там так: “И вот, после цимцума уже было место, в котором могли существовать созданные и сотворенные, и произведенные, и сделанные”. Мы видим, что до сокращения не было категории миров, ибо слово “мир” (на иврите – “олам”) происходит от слова “скрытый” (“а-элем”). Сокращение и скрытие произошли, как написано, “чтобы выявить совершенство действий света”. Объясняется там во “Внутреннем созерцании” (первой части Учения десяти сфирот), что эти слова означают, – чтобы создалось равенство формы (свойств), называемое “получение ради отдачи”, – ведь иначе не получат никакого наслаждения, – дабы не было различия формы, которая называется “отделение”. И Малхут Бесконечности страстно стремится к состоянию равенства формы. А если бы проявился свет в кли получения, – не было бы места для работы, чтобы смогли (творения) когда-нибудь достичь равенства формы. Поэтому произошло исторжение света, называемое “сокрытие”. А в дальнейшем, в соответствии с силами преодоления, называемыми “экран на Высший свет”, творения смогут получить ради отдачи. В той же степени открывается свет.
Из этого следует, что это кли (отдачи) создается силой творения, – т.е. сделать его должно творение. Но не в силах творения получить весь свет, который был в замысле творения и который Творец дал в созданное Им кли, называемое “желание получить”. Но свет, который светил в кли получения, получается сейчас порциями, следующими друг за другом, что называется “постепенно”, – из-за того, что келим, называемые “ради отдачи”, творение не в состоянии сделать за один раз.
По этой причине вышло множество миров, т.е. множество экранов. А каждый экран, с одной стороны, делает скрытие, но с другой – с его же помощью совершается раскрытие и обнаружение (света). Но до сокращения (цимцум) не было места для миров, т.к. не было места для скрытия по той простой причине, что, как написано, “Высший свет наполнял всю действительность”.
Согласно сказанному выходит, что есть внутри человека два действия:
1) он хочет получить все для своей пользы; иными словами, – хочет получить все удовольствия и наслаждения, которые он видит, в кли, называемое “желание получить для себя”;
2) он хочет отдавать другим.
Нужно сказать, что действие, (называемое) желание получить для собственной пользы, пришло к нему от Творца, ибо Творец отчеканил в творениях кли, которое называется “получение ради получения”. Человеку не нужно работать, чтобы приобрести его, а приходит оно к нему с природой, созданной Творцом. Между тем, действие, совершаемое человеком для блага другого человека, пришло со стороны творений, – т.е. человек должен потрудиться, чтобы приобрести это кли, потому что намерением Творца было, не чтобы творения давали Ему, а чтобы Он давал творениям. Но, чтобы не было ощущения стыда, творение делает сокращение (цимцум) и скрытие, чтобы не получать никакого света, кроме того, который оно может получить с намерением ради отдачи. Но это действие творение должно совершить своими силами. Поэтому творение должно хорошо потрудиться, чтобы приобрести это кли, – ибо эта работа против природы, в которой созданы творения.
Итак, мы задали вопрос: какое действие, совершаемое человеком, относится к Творцу, – т.е. создал его Творец? Увы, приходится признать, что это (действие) заключается в том, что человек хочет получить все добро для собственной пользы, – это пришло прямиком от Творца. А действие отдачи мы относим к творению. Потому и трудно человеку приобрести это кли, т.к. это против природы.
Опираясь на сказанное, мы можем объяснить то, что мы спросили по поводу слов наших мудрецов, сказавших, что весь мир создан лишь ради одного – ради страха перед небесами. Подобно этому написано (Коэлет, 3 14): “И сделал Бог, чтобы трепетали пред ним”. Не противоречит ли это словам мудрецов, в том, что целью творения мира было дать наслаждение творениям? Ведь не ради же ощущения страха создан мир? Но сказали мудрецы, что весь мир создан только ради этого, – т.е. для страха перед небом. Это звучит так, как будто Творец нуждается в том, чтобы трепетали перед ним, потому и создал творения.
Как мы уже объясняли, смысл слова “мир” (“олам”), – “исчезновение и скрытие”, – пробуждает вопрос: зачем Творец создал исчезновение и скрытие, если целью Творения было дать наслаждение творениям? Дело в том, что есть здесь еще понятие “исправление”, так определяемое в трудах Ари в книге “Древо жизни”: “Чтобы дать свету возможность раскрыть совершенство действий своих, сократил себя”. Мы видим, что явления “исчезновение” и “скрытие”, называемые “цимцум” (сокращение), произошли, чтобы дать творениям возможность получить высший свет и остаться в состоянии слияния, которое называется “равенство формы”. Говорится о том, что, несмотря на получение блага и наслаждения, это получение происходит ради отдачи и потому называется равенством формы. Это означает, что у творений есть желание и стремление к получению высшего изобилия, но они отказываются получать благо и наслаждение для удовлетворения собственного желания, а получают их только потому, что получение творениями наслаждения доставляет наслаждение Творцу, ибо это и было целью творения. Творец желает, чтобы творения наслаждались, но не потому, что они хотят сами насладиться.
Производится это исправление именно с помощью скрытия и исчезновения, так как в этом случае есть место для выбора, который заключается в том, что если не ради отдачи, – творение не хочет получать. Высший свет заполняет всю действительность, и если бы он был открыт, как это было до сокращения, то какая возможность была бы (у человека) для выбора того, что, без намерения ради отдачи он не получает? Это было бы невозможно. И мы видим, что после всех сокращений, которые произошли, не проявляется духовный свет в этом мире открыто: говорит великий каббалист Ари, что лишь тоненькая свечечка спустилась из святости, чтобы оживлять нечистые силы. Это означает, что все удовольствия, находящиеся в материальном мире, – не более чем очень тонкий луч света по сравнению со светами, находящимися в святости. Как же трудно человеку в то время, когда он получает материальное наслаждение, – которое ничтожно по сравнению с духовностью, в которой находится сама сущность наслаждения, – как трудно ему утверждать, что если я не могу дать намерение ради отдачи, я отказываюсь от наслаждения!