От редакции: каково вознаграждение человека, идущего путем духовного развития? Ведь сутью человека является желание насладиться… Это один из самых сложных вопросов для изучающих каббалу. Часть ответа на этот вопрос можно найти в публикуемом ниже фрагменте статьи РАБАШа.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
(фрагмент статьи)
Известно, что человек не способен работать без вознаграждения. Это означает, что если бы не было дано ему вознаграждение, не сделал бы он ни малейшего движения. И это исходит из Творца – Корня творений, в Котором нет никакого движения.
Об этом так сказано в “Учении десяти сфирот” (ч. 1, “Внутреннее созерцание”, п. 19): “Мы любим покой и ненавидим движение в самой его сути, до такой степени, что любое наше движение делается нами только ради достижения покоя. И это потому, что нет в нашем Корне никакого движения, а напротив – Он находится в состоянии совершенного покоя и движение не свойственно ему совершенно. Поэтому-то это противно нашей природе и ненавистно нам”.
И в соответствии с этим нам нужно узнать: в чем заключается наше вознаграждение, ради которого нам стоит работать? Чтобы выяснить это, нужно немного взглянуть на то, что нам уже известно – на цель Творения и исправление творения. Цель Творения исходит со стороны Творца, т.е. мы говорим: “То, что Творец создал творение, – соответствует Его желанию насладить свои создания”.
На это существует известный вопрос: почему же творения не получают благо и наслаждение? Ибо кто же может пойти против Творца и сказать, что не хочет благо и наслаждение, если Он дал творениям такую природу, чтобы каждый желал получать наслаждение? Ведь учим мы, что только желание получить называется творением, что понятие творения – это нечто совершенно новое, называемое “существующим из ничего”. Следовательно, Он создал эту природу в творениях, и естественно, что все хотят получить, а Он – хочет дать, – так кто же препятствует этому?
Это объясняется в словах АРИ в начале книги “Древо жизни”, что для того, чтобы “раскрыть совершенство Своих действий, сократил Он Себя”. И объясняется там же, что отличие между дающим и получающим приводит к различию свойств и к отсутствию наслаждения у получающих.
Для того чтобы это исправить, было сделано такое исправление, в результате которого наслаждение проявляется лишь там, где есть намерение насладиться “ради отдачи”. Как известно, это называется единением по свойствам, слиянием с Творцом. Тогда получающий благо и наслаждение не испытывает неприятное (ощущение стыда), поэтому Высшее наслаждение может наполнить получающего, т.к. получающий не почувствует тогда ни малейшего недостатка при его получении. То есть, не будет в получающем наслаждение ощущения недостатка от того, что он – получающий, ибо намерение его – доставить этим (получением) радость и наслаждение Творцу, а не (наслаждаться) ради самонаслаждения.
В соответствии с этим спросим самих себя: что нужно нам сделать для того, чтобы получить Добро и Наслаждение? Это возможно только если раскрыть желания, которые обладают иной природой и называются “сосудами отдачи”, “килим дэ ашпаа”, – альтруистические желания. Обретение таких намерений и называется исправлением творения.
Отсюда понятно, какую награду мы должны требовать от Творца за нашу работу в Торе и Заповедях – чтобы дал нам альтруистические желания. Корнем приложения усилия является экран и отраженный свет. “Прямым светом” называется то, что высший дает нижнему, – создаёт экран, дающий силы не получать ради самонаслаждения. И нижний может тогда сделать расчет, сколько наслаждения он может получить в намерении ради Творца. То, что творение желает доставить наслаждение Творцу, называется “отраженный свет”, т.е. нижний повторяет действие высшего, стремясь насладить Дающего.
Поэтому не изобилия и наслаждения мы требуем в награду за работу, а желания отдавать, т.к. только этого нам не хватает, чтобы получить добро и наслаждение. Но, пока не приобретёт человек альтруистические желания (намерения), терпит в своей жизни страдания, т.к. нет у него сосудов – желаний, пригодных для получения блага и наслаждения…
Источник: Библиотека МАК.
Рекомендуем, также, опубликованный нами ранее материал “Поколения праведников”.