Рабаш об ощущении двух противоположных состояний в служении

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Правда и вера

Статья 3, 1985 г.

Правда и вера – два противоположных понятия. Мы видим, что в нашей молитве, которую постановили члены Великого собрания, так же есть две противоположные вещи. С одной стороны, порядок молитвы построен так, что ее нужно говорить именно в то время, когда у человека есть недостаток чего-либо. Еще мудрецы сказали, что молитва должна идти из глубины сердца, – т.е. чтобы недостаток ощущался всем сердцем.

Это значит, что в сердце не должно быть никакого, даже маленького участка, где была бы цельность, законченность, – напротив, все сердце должно представлять собой недостаток. И чем этот недостаток больше, тем лучше принимается молитва.

В книге Зоар говорится о трех молитвах: “Молитва Моше – такая молитва, что нет ей подобной в другом человеке; молитва Давида – молитва, которой нет у другого царя; и есть еще молитва бедняка. Какая же из них самая главная? Молитва бедняка, – эта молитва важнее, чем молитвы Моше и Давида, и важнее всех остальных молитв, которые только есть в мире. Каков же смысл этого? Сказано, что сердце бедного – разбито. А Творец, как известно, близок к тем, у кого разбито сердце. И бедняк всегда ссорится с Ним, а Творец внимательно слушает его слова”.

Согласно книге Зоар получается, что лучшая молитва – именно у человека с разбитым сердцем, у которого ничего нет для оживления души, – в таком состоянии и говорят, что молитва идет из глубины сердца. И эта молитва наиболее важна из всех молитв, которые только есть в мире, потому что у этого человека нет ничего такого, о чем он мог сказать: “У меня есть, а у другого нет”, и этот человек переполнен недостатками. И это время и место для истинной молитвы, рвущейся из глубины сердца. Это значит, чем больше недостаток, тем более существенна молитва.

Кроме, собственно, молитвы, т.е. просьбы, мудрецы установили еще порядок хвалы и благодарения, которые находятся в противоречии с самой просьбой. Как принято во всем мире, если один человек делает другому что-то хорошее, то второй благодарит его, но объем благодарности всегда определяется количеством того хорошего, что было сделано.

Например, если один из товарищей помог второму так, что это составило половину дохода, т.е. второму этого дохода хватило только на половину от необходимого для содержания дома. В этом случае его благодарность еще неполная. Но если один из товарищей не только полностью удовлетворил все потребности другого, но дал еще и больше, то, разумеется, второй будет его благодарить от всей души и всего сердца.

Согласно вышесказанному получается, что когда человек благодарит Творца и возносит ему хвалу, и делает он это от всей души, то, разумеется, он должен видеть, что Творец удовлетворяет все его запросы, в противном случае его благодарность не будет иметь цельность. Человек должен стараться увидеть, что все его недостатки восполнены Творцом. И только тогда человек может искренне благодарить Его, и именно это является тем служением, которое было постановлено мудрецами в молитвах.

Получается, что собственно молитва и просьба с одной стороны, и служение и восхваление – с другой, находятся между собой в противоречии. Так как, собственно, молитва и просьба являются цельными только когда человек буквально переполнен недостатками, желаниями. Все совершенно иначе, когда речь идет о служении и восхвалении, – в это время у человека должны быть удовлетворены все желания, чтобы его благодарность была искренней.

И нужно понять: почему, в самом деле, мудрецы постановили именно такую последовательность молитв, – какая была в этом необходимость и что дает нам этот порядок? И еще: как можно совместить эти две противоположности?

Ари сказал: “В чреве женщины должны быть “двери”, – они нужны для того, чтобы не давать плоду выйти наружу до тех пор, пока он полностью не сформируется, – а также у нее должна быть “сила”, формирующая плод”.

И объясняет смысл этого тем, что в материальном мире, если вследствие какого-либо нарушения в системе деторождения женщины у нее произошел выкидыш, т.е. плод “вышел” наружу недоразвитым, то такой процесс нельзя назвать родами, так как плод не является жизнеспособным. Поэтому говорят, что произошел выкидыш, это значит, что не родился, а “упал” (“был выкинут”).

Также и в духовных мирах. В “ибуре”, – периоде развития духовного плода, – есть два уровня.

1) Собственно “ибур”, т.е. уровень “малого состояния”, и это его истинная форма;

2) Но состояние это считается недостаточным. А если в каком-либо месте в системе святости существует какой-нибудь недостаток, то это является зацепкой для темных, эгоистических сил. И тогда они могут привести к “выкидышу”, – т.е. к состоянию “отчаяния”, падения. Под “выкидышем” в духовных мирах имеют в виду духовный объект, падение которого происходит прежде того, как заканчивается процесс его развития.

Поэтому должна быть некая духовная сила, которая удерживала бы плод, отталкивая от него эгоистические силы, давая зародышу духовного ощущение совершенства, цельности, роста.

Но как можно дать рост плоду в период, когда он еще не может получить даже малое свое состояние, – ведь у него еще нет подготовленных желаний, в которые он сможет получать, чтобы отдавать? На это есть объяснение. Мудрецы говорят, что плод в чреве матери ест то, что ест его мать. Как сказано в трактате “Гитин”: “Плод является бедром матери”, т.е. пока плод находится в материнском чреве, он не является отдельной сущностью, поэтому он все необходимое получает от матери, – он все получает через материнские сосуды. Поэтому если у плода еще нет желаний, в которые можно было бы получить “большое состояние”, он все же может его получить с помощью желаний более высшего духовного объекта, который является его “матерью”, так как плод совершенно не проявляет свои собственные свойства и пока еще является лишь составной частью высшего духовного объекта.

И когда плод получает рост, он становится цельным, законченным. Теперь у темных сил уже нет зацепки, поэтому состояние роста называется удерживающей, тормозящей силой. И эта сила не дает духовному плоду “выпасть”, – подобно тому, как в материальном мире мать старается сберечь своего ребенка, которого она носит под сердцем, чтобы с ним ничего не случилось.

Из вышесказанного следует, что в духовной работе человека есть два состояния. Первое, – истинное состояние, в котором находится человек, т.е. малое. В этом состоянии все, что он думает и делает, воспринимается им как всего лишь состояние незначительности, малости. Человек начинает ощущать его в то время, когда он хочет идти по пути истины, т.е. путем духовной работы. Тогда он начинает видеть, как он далек от понятия желания отдавать, – что не в его силах сделать какое-либо действие, чтобы отдать. И это называется уровнем правды, т.е. – это истинное состояние, в котором он находится.

Как уже было сказано, во время малого состояния у клипот есть зацепка за того, кто находится в этом состоянии, и они могут вызвать “выкидыш”. Получается, что человек, который начал идти по пути истины, находится в состоянии духовного зарождения, и эгоистические силы, действующие на него, могут спровоцировать “выкидыш”. Это значит, что человек может упасть с духовной ступени, на которой он находится. Если это произошло, то человек должен снова начинать свою духовную работу, как будто он и не начинал служить Творцу.

Поэтому и существует сила, которая защищает духовный “плод” от выпадения наружу. Человек должен иметь ощущение цельности и совершенства, т.е. он должен чувствовать, что у него нет никакого недостатка в духовной работе, что он сейчас близок к Создателю, что есть у него полное слияние с Ним. И никто не может сказать ему, что у него нет продвижения в служении Творцу.

В противном случае получается, что человек зря старается, что он не пригоден для служения Творцу, и поэтому он должен не “высовываться”, а идти как все. И зачем этот человек поднимает суматоху тем, что он хочет находиться на более высокой ступени, чем общая масса? К тому же, он совершенно не получает удовлетворения от своей духовной работы. “Это дает тебе силы, чтобы ты смог получить мысли и желания, которые должны вывести тебя из служения общей массы, чтобы ты шел дальше к истине, и верно, что это называется “правда”. Тем не менее, ты видишь, что хотя ты хочешь идти по пути истины, ты не готов к этому или вследствие недостатка способностей, или из-за недостаточной силы преодоления своей натуры, чьей основой является эгоизм. Поэтому оставь эту духовную работу и вернись к состоянию общей массы людей, не зазнавайся, а сверни лучше с этого пути”, – (как бы говорит ему его злое начало).

И чтобы человек не попал под власть этих рассуждений, ему нужна сдерживающая сила. То есть, он должен верить верой выше знания в то, что он начал продвигаться по пути истины, и что это очень большой и важный успех. И нет у него возможности оценить важность того, что он начал идти по этому пути. Потому что для этого нужно исправленное желание, заполненное светом Творца.

Но это все относится к тому периоду, когда речь шла о желаниях высшего духовного объекта, т.е. Творец знает, когда данный человек должен почувствовать свое слияние с Ним. В своих же собственных желаниях человек чувствует себя гораздо хуже, чем было раньше, когда он шел по обычному пути, подобно всем остальным, когда он чувствовал каждый день, что он что-то добавляет в соблюдении Торы и заповедей. Сейчас же, когда человек начал идти по своему собственному пути, – т.е. все время взвешивать, сколько действий он может сделать во имя Творца, насколько он может избавиться от эгоизма, – в этот период все выглядит совершенно иначе.

И тогда он, в зависимости от того, насколько приблизился к истине, начинает сознавать правду, а она заключается в том, что человек не может выйти из-под власти эгоизма. Тем не менее, пользуясь желаниями высшего, т.е. верой выше знания, человек может поднять себя и сказать: “Мне очень важно, что я даю Творцу, и я хочу, чтобы Создатель приблизил меня к Себе. Я уверен, что Творец знает, когда наступит мое время, чтобы я почувствовал, что Он приблизил меня. А пока я верю, что Творец знает, – что хорошо для меня. Я должен верить, что Творец относится ко мне свойством “Доброго и творящего добро”. И если я верю в это, то Он даст мне знак, чтобы мог я благодарить и восхвалять Творца”.

И, разумеется, мы должны понимать, что это для нашей же пользы, – что именно с помощью веры мы сможем достичь цели – получать, для того, чтобы отдавать. Творец мог бы вести нас не с помощью веры, а с помощью знания, тем не менее, это не так.

И сейчас пришло время понять ответ на вопрос, который мы задали вначале. Зачем нужны два понятия, находящиеся в противоречии? С одной стороны, мы должны идти по пути правды, т.е. осознавать наше действительное состояние, в котором мы чувствуем, что не удаляемся от эгоизма и не приближаемся к любви к ближнему. Мы видим, что пока духовность не очень важна нам. Мы чувствуем, что у нас есть большой недостаток. Мы сожалеем об этом, нам больно от того, что мы так далеки от Творца. И это все называется правдой: это значит, что мы ощущаем наше состояние согласно нашим же органам восприятия, нашим чувствам.

Еще нам дан путь веры выше знания, – т.е. не считаться с нашими чувствами и познаниями. Как говорится: “глаза их не видят, уши их не слышат”, – т.е. нужно верить, что Творец наблюдает за нами, и Он знает, что хорошо для нас, а что плохо. Поэтому Творец хочет, чтобы я ощущал свое состояние так, как я его ощущаю. И лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что я хочу доставлять удовольствие Творцу. Поэтому главное, что я должен делать – это служить во имя Создателя. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее, в восприятии высшего, – т.е. со стороны высшего, – я нахожусь в состоянии совершенства. Поэтому у меня есть право служить Царю, пусть даже на самой маленькой должности. Я рассматриваю это как большую заслугу, – что Творец дал мне возможность немного приблизиться к Нему.

Итак, сейчас мы можем понять, что такое правда и вера. Правда – это когда человек видит свое истинное положение, и поэтому есть у него возможность для искренней молитвы, потому что тогда у него есть ощущение недостатка, который нужно заполнить. Поэтому человек может молиться Творцу и просить, чтобы Он восполнил его недостаток, и тогда он может подниматься по ступеням святости. Вера – это уровень цельности, совершенства, который дает человеку возможность искренне благодарить и восхвалять Создателя, и тогда он может быть рад.