Рабаш о значении сомнений и страданий в духовной работе. Часть вторая

Продолжение. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Различие между подаянием и подарком

Статья 24, 1986г. (публикуется в сокращении)

Мы знаем, что отдых приносит человеку наслаждение, и он не в состоянии поменять отдых на что-то другое, если только это другое не принесет ему еще большее наслаждение. То есть, он может пренебречь отдыхом, но не задаром. А в тот момент, когда он видит, что с помощью приложенных усилий не заработал ожидаемого, – тотчас пропадают у него силы в его работе, и он не в состоянии ничего делать. Тогда человек смотрит на себя и говорит: а что, если бы, пришел ко мне кто-нибудь и сказал: “Знай, что через некоторое время ты отчаешься, так как не продвинешься вперед, а наоборот, – с каждым годом будешь еще в более низком состоянии, чем сейчас. И, несмотря на это, ты все же хочешь работать на Творца, чтобы достичь цели творения, для которой ты и был создан? А я говорю тебе, что жаль всех твоих усилий, ведь я знаком со многими людьми, которые думали так же, как и ты: что если приложить немного усилий, то немедленно увидишь плоды своих действий по продвижению в работе на Творца”. И тогда человек ответил бы ему, что он похож на разведчиков, которые оклеветали землю Исраэля, как объясняется в книге Зоар[1]: “И вернулись из земли Исраэля”. “И вернулись” – означает, что вернулись к плохому, свернув с истинного пути, сказав: “Что мы получили на сегодня? Мы не видели ничего хорошего в мире: трудились над Торой, а наш дом пуст? Разве кто-нибудь способен удостоиться будущего мира? Лучше бы было, если бы не трудились так много. Ведь мы учились и работали на то, чтобы познать часть того мира, как ты советовал нам. Мы познали из Торы, что высший мир хорош, но кто в состоянии удостоится его?”.

Это означает, что сейчас, по прошествии некоторого времени после того, как человек начал работать на Творца, он говорит, что если бы такие мысли пришли к нему в начале его пути, то есть тогда, когда он только принял на себя обязанность выйти из своего привычного состояния и находиться среди работающих на Творца, то он тогда бы ответил на эти мысли, что они похожи на тех разведчиков, и они пришли ко мне, чтобы не дать мне войти в Святую землю, называемую “работа на Творца”, и поэтому не принимал бы их. Но сейчас он ощущает эти жалобы разведчиков, как свои собственные, и он чувствует, что все это является сейчас для него правдой.

И из вышесказанного возникает вопрос: что же такое правда? Разве в начале своей работы на Творца он находился на более высокой ступени, чем находится сейчас, несмотря на то, что уже много лет трудился и прикладывал усилия? Что же можно тогда сказать о таком состоянии, что вся его работа была впустую? Неужели он ничего не заработал и находится в том состоянии, в котором был до того, как начал свою работу на Творца? Но на самом деле это неверно, так как сейчас он упал еще ниже по сравнению со своим предыдущим состоянием, и ему сейчас не хватает того стремления и ощущения важности Торы и заповедей, а также той уверенности и энергии, которые у него были раньше. Поэтому человек сейчас смотрит на себя и видит, что его ничего не интересует, поэтому с первого взгляда он может решить, что упал еще ниже по сравнению со своим состоянием в начале работы на Творца.

Но все это не так, исходя из правила: “Не существует света без желания к нему”. То есть Творец никогда не даст наслаждение творению, если у него не будет настоящего желания к этому, а не просто ощущения некоего недостатка в том, чего у него нет.

В шестой статье (1986г.) уже объяснялось это. Там говорилось о выборах президента в государстве, где были два кандидата на этот пост. …У (каждого из) них было по-настоящему сильное желание и ощущение страдания от того, что его не выбрали. И чем больше он приложил усилий, тем сильнее ощущение страданий от безрезультатности этих усилий. И из этого примера видим, что когда человек находился в начале своего пути в работе Творца, и у него была уверенность, силы и ощущение важности его занятий Торой и молитвами, так как видел красоту духовного мира и чувствовал важность своей работы на Творца, – то это еще не называлось ощущением недостатка, который Творец должен наполнить, чтобы (он мог) слиться с Ним. И это было потому, что ощущение страдания и недостатка от того, что он еще не достиг слияния с Творцом человеком не ощущалось, поскольку еще не приложил достаточного количества усилий для этого, ведь находился только в начале своей работы. Но когда наконец прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, то именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил, и все-таки не видит никакого продвижения в своей работе. И тогда приходят к нему различные мысли: иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда наоборот, – укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом.

И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины, это означает, что появилось в нем истинное желание, – тогда Творец наполняет его желание.

А то, что сейчас человек ощущает, что он удаляется от духовного, было задумано Творцом изначально, чтобы человек почувствовал боль и горечь страданий от отсутствия слияния с Творцом. Поэтому человек каждый раз должен видеть, насколько он продвигается вперед по созданию у себя настоящего желания. И величина этого недостатка определяется силой страданий, которые испытывает человек от того, что нет у него наполнения этого желания к слиянию с Творцом. Другими словами, – чтобы все его стремления и помыслы были бы только с одной целью: доставить наслаждение Творцу. Но до того момента, как это ощущение недостатка достигнет своей полноты, невозможно, чтобы пришло его наполнение от Творца. Ведь известно, что со стороны Творца исходят только совершенные действия, поэтому и ощущение недостатка у человека тоже должно быть совершенным. То есть, чтобы он ощущал недостаток и страдание от того, что ничего не имеет: нет ни Торы, ни работы, ни страха перед Творцом.

И в своих действиях человек так же учит Тору, выполняет заповеди, встает рано утром на учебу. И если бы то же самое выполняли бы другие, то они выглядели бы в его глазах совершенными праведниками, а он чувствует себя лишенным всего этого. Причина этого заключается в том, что этот человек желает удостоиться слияния с Творцом, а для этого у него должна быть только единственная мысль: выполнять свои действия ради Творца. Но сейчас пока он далек от этого. Поэтому он спрашивает себя: “Что я заработал, занимаясь Торой и заповедями, чтобы с их помощью достичь слияния с Творцом? Ведь я не вижу ни малейшего продвижения в этом, и даже наоборот”.

Находим, что на самом деле такой человек не просит у Творца излишнего, а именно необходимого, – то есть дать его душе немного возможности почувствовать духовный мир, а не быть все время погруженным в свой эгоизм. Поэтому такой человек ощущает себя лишенным духовного, в отличие от остальных людей, которые не ощущают себя удаленными от духовного.

Наоборот, если у них есть, например, возможность помолиться в миньяне, то это уже дает им ощущение собственного совершенства. И если такие люди после работы еще вдобавок к этому приходят учить главу из Торы, то, несомненно, ощущают себя в самом совершенном состоянии. Вследствие этого у них нет никаких требований к Творцу, чтобы помог им идти по пути духовной работы, а наоборот, – они молят Творца, чтобы Он позволил им остаться в таком состоянии, так как они полностью довольны своей жизнью. Поэтому эти “специалисты в Торе”, конечно же, чувствуют себя совершенными и восхваляют Творца за то, что Он дал им разум и желание, и “что нет у них участи легкомысленных людей”. Вместе с тем, они также молятся Творцу, чтобы помог им выполнять заповеди, – как они слышали, ради Творца, – но это считается у них чем-то излишним. Ведь главное, что они учат Тору и выполняют заповеди. Но им не хватает выполнения их с намерением ради Творца, и они признают, что надо выполнять заповеди ради Творца, но считают, что это не относится к ним, а только к особым личностям. Выходит, что несмотря на то, что хотя они молятся Творцу, чтобы удостоил их учить Тору и выполнять заповеди ради Него, это считается у них чем-то лишним, а не необходимым. Ведь они ощущают себя избранными из народа, и есть у них “свет Торы”, и “Тора является их специальностью”.

[1] Глава Шлах, 22.