Рабаш о значении сомнений и страданий в духовной работе. Часть первая

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Различие между подаянием и подарком

Статья 24, 1986г. (публикуется в сокращении)

Сказано в Притчах (15:27): “И ненавидящий подарки будет жить…”. Выходит, получая подарки, человек обрекает себя на смерть? Как же тогда во всем мире принято дарить друг другу подарки? Вместе с этим, тогда не ясно сказанное Творцом Моше: “Хороший подарок хранится в доме моем, и имя ему “Суббота”. Я прошу тебя передать его народу Исраэля. Иди и сообщи им это”.

Мы видим, что один человек может попросить у другого подаяние, но никогда не видели, чтобы человек просил у другого подарок. …Известно, что в мире принято подарки дарить, а не просить. Например, если один человек любит другого, то он желает сделать приятное ему и по этой причине дарит ему подарок.

…А сейчас выясним настоящую причину того, почему подарки не просят, а подаяние принято просить. …Причина этого очень проста: существует различие между тем, что необходимо человеку, и тем, что является для него излишним. Необходимым называется то, без чего человек не сможет прожить, – то есть если не получит требуемую помощь, то не сможет существовать. И об этом сказали мудрецы: “Тот, кто помогает существовать одной душе, – как будто помогает существовать всему миру”[1]. И здесь говорится о необходимом, потому что без него невозможно существовать. Поэтому человек, прося помощь, во всем уступает, ибо “все, что есть у человека, он отдаст, чтобы спасти свою жизнь”. Поэтому человек не стесняется просить подаяние, – ведь речь идет о спасении его жизни в той или иной степени. И также дающий подаяние понимает необходимость в том, что он дает. Если же вопрос о спасении жизни стоит очень остро, и нуждающийся кричит во весь голос о помощи, то дающий тоже очень волнуется за него. А когда положение нуждающегося не самое плохое, то и дающий не очень-то волнуется за него. Поэтому все зависит от степени необходимости.

Но, в отличие от этой ситуации, когда речь идет об излишке, то просящий стесняется просить, и дающий не слышит просящего лишнее. Поэтому мы различаем между тем, что необходимо, и тем, что является излишним. Потому только если просят подаяние, то получают его. Отсюда вывод: подаяние дается исходя из желания “нижнего”, то есть просящего, который ощущает недостаток. Это означает, что когда просящий видит, что он не сможет существовать без помощи дающего, то он, не стесняясь, унижается, прося подаяние, ведь у него нет иного выбора. И наоборот, – в отличие от подаяния, подарок дается по желанию дающего. То есть, если дающий желает раскрыть свою любовь тому, кого он любит, то он дарит ему подарок. Отсюда вывод: подарок дается исходя из желания высшего, дающего, а подаяние – по просьбе получающего. Для этого получающий должен показать дающему, насколько он нуждается в подаянии, о котором просит. И в той мере, в какой получающий может показать дающему важность и необходимость помощи, в той же мере он может получить ее от дающего.

И основная причина, как мы учили, заключается в том, что если мы пользуемся тем, что не имеет места в корне, то ощущаем страдания, как сказано в Учении о десяти сфирот (ч.1, п.19): “Природа каждой ветви стремится уподобить ее своему корню. Поэтому все, что находится в корне, воспринимается ветвью как хорошее и доброе, и наоборот, – все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти, и побуждая ее отдалиться”. Исходя из этого, находим, что поскольку в корне нет стремления к получению, то человек, получая, ощущает стыд и страдания. Но когда речь идет о спасении жизни, и человек очень нуждается в получении помощи от своего друга, то это определяется как необходимое, так как у него нет другого выбора. Но спасение жизни также включает в себя несколько значений. И если какая-либо вещь необходима, человек вынужден терпеть стыд и просить помощь.

Однако понятие необходимого у каждого человека – свое, в той или иной степени отличное от другого. Так, если у одного что-то определяется как лишнее, то у другого то же самое считается необходимым, поэтому всегда трудно точно отделить лишнее от необходимого. Конечно, можно предположить, что если без какой-либо вещи человек может прожить, то такая вещь считается излишком, а если, наоборот, не может прожить, – то она необходима. Но проверить это на все сто процентов невозможно.

И по этому поводу приводится пример в Талмуде[2]: “Спросили как-то раби Нехемию: “Чем ты питаешься?”. Он ответил: “Жирным мясом и старым вином”. Сказали ему: “Питайся, как все – чечевицей”. Он стал питаться чечевицей и умер”. Из этого примера мы видим, что жирное мясо и старое вино считалось у людей излишеством, но у раби Нэхемии это было необходимостью, так как без этого он не смог прожить. В дополнение можно привести еще пример из Торы[3], где сказано: “Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет”. “Дай по мере потребностей его…” означает: дай бедняку заработать необходимое ему. “В чем он нуждаться будет”, – обеспечь необходимым обедневшего богача. Даже если потребуется для этого “посадить верхом на лошадь и дать раба, чтобы бежал перед ним”. “Рассказывал об этом мудрец Гилель, что он дал обедневшему Тувии лошадь и раба, который должен был бежать перед ним. Однажды случилось, что не оказалось раба на месте, и мудрец Гилель сам бежал вместо раба целых три мили”.

Из вышеизложенного можно понять сказанное в Торе: “Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет”. Это означает, что все зависит от величины ощущения того, чего недостает, и не касается излишнего. Так, в примере с обедневшим Тувией, то, что он получил, называется “подаяние”, то есть необходимое, несмотря на то, что это была лошадь и бегущий пред ним раб. Однако мы не можем провести границу и сказать, что вот до сих пор это называется необходимым, а то, что сверх этого, уже называется излишеством. Потому что один человек будет просить какую-то вещь как подаяние, а у другого она будет считаться излишеством.

Другими словами, нуждающийся при прошении подаяния не испытывает стыда, так как считает это необходимостью. Но так как характеры у всех людей разные, мы не можем увидеть разницу между подаянием и подарком, считающимся излишеством. Потому что у каждого человека существует своя мера определения того, что у него считается необходимым, а что излишним, то есть того, без чего он может обойтись. И если он считает, что без этого он может прожить, тогда нет у него сил просить это у своего ближнего, ибо это уже будет называться подарком, а он дается, только если дающий захочет этого. Но на самом деле определить, является ли просьба подаянием или подарком, может только Творец, так как Он на самом деле знает, в чем нуждается человек, то есть – где грань между необходимым и излишеством.

А теперь обсудим эти понятия на языке внутренней работы человека, когда человек молится Творцу, чтобы Он помог ему в его работе.

Например, человек просит у Творца подаяния, то есть просит самое необходимое, ощущая себя голым и лишенным всего, говоря Творцу, что нет у него никакого вкуса к жизни, а также к Торе и заповедям. Вдобавок, он ощущает, что у него нет даже зачатка истины, и все его действия строятся на основе лжи и лицемерия. То есть, основа всех его действий для достижения святости построена на эгоизме. Поэтому человек чувствует, что с каждым днем идет назад вместо продвижения вперед. И одновременно он видит, что в начале своей работы на Творца он ощущал больше смысла в Торе и в самой работе. И это было потому, что с помощью Торы и работы на Творца он хотел удалиться от суеты и ничтожности этого мира и слиться с Торой и заповедями. И это сделало бы его счастливым и дало бы вкус в жизни. И стремление это было тогда очень сильным. А сейчас он не понимает, – откуда взялись тогда у него эти силы. И если бы сейчас, в его теперешнем состоянии, пришел бы к нему человек и сказал: “Удались от суеты этого мира и начни работать на Творца”, то, конечно, уже не смог бы принять его совет ни умом, ни сердцем. И сейчас он вынужден сказать себе, что тогда была у него вера и уверенность, а сейчас он удален от всего этого. И все то время, когда он прилагал усилия, необходимо было для того, чтобы он приблизился к правде, то есть к слиянию с Творцом, к которому он стремился. Но сейчас он находится в состоянии “последних десяти градусов”, то есть сейчас ему не хватает воодушевления и ощущения важности Торы.

Вместе с тем, у него отсутствует сейчас и стремление молиться, потому что его тело спрашивает у него: “Что будет тебе от того, что ты будешь молиться? Неужели ты сам не видишь, что с каждым разом, когда ты хочешь приложить все больше и больше усилий, то падаешь все ниже, – так зачем же нужна такая работа?”. Поэтому, как же может человек прикладывать усилия в том месте, где он видит, что невозможно продвинуться ни на шаг вперед?

[1] Трактат Санэдрин, 37.
[2] Трактат Ктубот, 27.
[3] Глава Дварим, 15.