Книга «Зоар c комментарием Сулам» – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о злословии в духовной работе. Часть вторая

Продолжение. Первую часть читайте здесь.

В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено

Статья 10, 1987г.

И из сказанного вытекает, что “вера” означает, что мы должны принять на себя важность Торы и заповедей, и вообще верить в Творца, что Он управляет творениями. То есть, что человек не может сказать, что он не исполняет Тору и заповеди из-за того, что не ощущает управления Творца, – как Он дает благо (Своим) творениям, – ибо и в это он тоже должен верить, даже если он этого не чувствует. Потому что если у него есть ощущение, что управление Творца происходит в свойстве “Добрый, творя­щий добро”, тут уже нет места для веры. Однако зачем же Творец сделал так, чтобы мы служили Ему в свойстве веры? Ведь лучше было бы, если бы человек мог работать в свойстве знания!

Ответ, как сказал мой господин, отец и учитель, (в следующем): о желании Творца, чтобы мы слу­жили Ему в свойстве веры, человек не должен думать, что это из-за того, что Он не может светить ему свойством знание, но Творец знает, что свойство веры – это более успешный для человека путь к цели, которая называется “слияние с Творцом”, и это уподобление по форме. Потому что благодаря этому у человека будут силы по­лучить благо, и вместе с этим у него не будет “хлеба стыда”, то есть свойства стыда. Поскольку все благо и наслаждение, которое он желает получить от Творца, – это только, если он знает, что от этого у Творца будет наслаждение, и поэтому он хочет получить от Него это благо и наслаждение.

И отсюда мы видим, что главная работа, которую мы должны совершить, чтобы прийти к той цели, ради которой был создан мир, – то есть “нести добро Своим творени­ям”, – заключается в том, чтобы подготовить себя для получения отдающих келим. Что является исправлением, чтобы подарок Царя был в совершенстве, чтобы во время по­лучения наслаждений мы не ощущали никакого стыда. А это – все зло, которое отдаляет нас от того добра, которое мы должны получить.

И нам дано особое средство в виде Торы и заповедей, чтобы мы могли прийти к этим келим. Это, как сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 30:2), что Творец гово­рит: “Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему”. То есть благодаря ей он (человек) уничтожит в себе все искры эгоистической любви и удостоится того, что всем его желанием будет только лишь доставить наслаждение своему Создателю.

А в книге “Дарование Торы” (п.13) он (Бааль Сулам) говорит: “И хотя в Торе существуют две части:

1) заповеди по отношению к Творцу;
2) заповеди по отношению к другому человеку,

обе они имеют в виду одно, а именно, – привести творение к конечной цели, то есть к слиянию с Творцом. Мало того, даже практическая сторона их обеих – это на самом деле одно и то же, ведь по отношению к занятию Торой и заповедями “лишма” даже в практической стороне Торы человек не ощущает в этих двух частях Торы никакой разницы. Потому что пока он не достиг в этом совершенства, всякое действие по отношению к ближнему, – будь это по отношению к Творцу или по отношению к другим людям, – обязательно ощущается у него пустым и бесполезным. А раз так, то существует мнение, что та часть Торы, которая определяет отношение к другому человеку, более способна привести человека к желаемой цели, так как работа в заповедях по отношению к Творцу постоянна и определена, и никто не предъявит претензии, и человек легко привыкает к ней, а все, что делается в силу привычки уже, как известно, не способно принести человеку пользу. Тогда как часть заповедей относительно другого человека не является ни постоянной, ни определенной, и предъявители претензий окружают человека, куда бы он ни посмотрел, поэтому действие этих заповедей надежней, а цель – ближе”[1].

И отсюда мы понимаем, почему раби Акива сказал о фразе: “Возлюби ближнего как самого себя”, – что “это великое правило Торы”. Потому что главное – удостоиться “слияния с Творцом”, что называется отдающими келим и является уподоблением по форме. И для этого было дано специальное средство в виде Торы и заповедей, с помощью которых мы сможем выйти из эгоистической любви и достичь любви к ближ­нему, и первый этап тут – любовь к другому человеку, а затем мы можем прийти к любви к Творцу.

А сейчас мы сможем понять (то), что мы спросили выше: почему, когда тот гер пришел к Гилелю и сказал: “Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге”, – Гилель ответил ему не на святом языке (то есть не на иврите), как он попросил (ламдени коль а-Тора аль регель ахат), – а на языке таргума (перевода, – на арамейском): “Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому” (интерпретация изречения “Возлюби ближнего как самого себя”). И, кро­ме того, надо понять: ведь в Торе сказано, что “Возлюби ближнего” – это исполни­тельная заповедь, а он ответил геру в форме запрета, ведь он сказал ему: “Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому”.

И как он (Бааль Сулам) выясняет важность заповеди “Возлюби ближнего как самого себя”, объясняя слова раби Акивы: “Возлюби ближнего как самого себя – это вели­кое правило Торы”, – именно в силе этой заповеди заключена наибольшая способность приводить к “возлюби Творца”. И поэтому, когда тот гер пришел к Гилелю и попросил его: “Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге”, – он хотел рассказать ему правило “Возлюби ближнего как самого себя”, как сказано в Торе, однако он хотел объяснить ему, (и) что такое тяжелый грех, называемый злословием, (запрет на который) который еще серь­езнее, чем заповедь “возлюби ближнего”, ведь заповедь “возлюби ближнего” дает человеку силы преодоления, чтобы выйти из эгоистической любви, дабы выйдя из эгоистической любви, он смог достичь любви к Творцу, как сказано выше.

Выходит, что, если он не занимается заповедью “Возлюби ближнего как самого себя”, а пребывает в “сиди и ничего не делай”[2] и не продвинулся в выходе из-под власти эгоистической любви, но и не отошел назад, – то есть, хотя он и не дал ближнему любви, однако и назад не отошел, – (он) не сделал никакого действия, которое при­вело бы к ненависти к ближнему. Тогда как если он злословит на товарища, этим дей­ствием он “идет назад”. То есть, мало того, что он не занимался любовью к ближнему, он еще сделал обратное действие, – занимался делами, ведущими к “ненависти к ближнему” тем, что злословил на своего товарища. Ведь в мире принято, что на того, кого ты любишь, не злословят, ибо это ведет к разделению сердец. Поэтому на того, кого любят, не желают злословить, чтобы существующая между ними любовь не поне­сла ущерба, ибо злословие ведет к ненависти.

Согласно этому выходит, что тяжесть греха злословия состоит в том, что любовь к ближнему ведет к любви к Творцу, а ненависть к ближнему ведет к ненависти к Творцу. А как может быть в мире что-то худшее, чем то, что ведет к ненависти к Творцу? Тогда как когда человек совершает другие прегрешения и не может перебороть свое желание получать, так как он погружен в эгоистическую любовь к себе, – этим он еще не становится “ненавидящим Творца”. Поэтому об остальных прегрешениях сказано: “Я – Творец, пребывающий с ними в нечистоте их”[3]. Между тем, совершив грех злословия, он из-за этого действия становится “ненавидящим Творца”, и это действие прямо про­тивоположно любви к ближнему.

И отсюда поймем высказывание раби Йоханана от имени раби Йоси бен Зимры: “Всякий, кто злословит, – как будто отрицает главное”[4]. Как возможно, чтобы злосло­вие привело человека к тому, чтобы он, не дай Бог, стал отрицать главное? Однако, как сказано выше, поскольку это ведет к тому, что он приходит к ненависти к Творцу, получается, что он отрицает главное в цели творения, – что она несет добро. И мы без сомнения видим, что тот, кто делает другому добро, раз за разом добавляя ему благо и наслаждение, наверняка любит его. А злословящий приводит человека к тому, чтобы он возненавидел Творца. Получается, что этот человек отрицает главное в цели творе­ния, – что она несет добро.

И из сказанного поймем также то, что мы спросили о словах рава Хисды от имени Мар Укбы: “Всякий, кто злословит, – сказал Творец, – не можем Я и он пребывать в (од­ном) мире”. Как может быть, чтобы злословие привело к тому, что Творец не может пребывать с ним в (том же) мире?

И из сказанного выходит, что злословящий, как выяснилось, становится ненавидя­щим Творца. И как в материальном человек может находиться в одном доме со мно­жеством людей, и для него неважно, хорошие они или плохие, однако, когда он видит, что там находится его враг, – он сейчас же бежит оттуда, поскольку не может находиться с врагом в одной комнате, так же мы говорим, что тот, кто возненавидел Творца, – Тво­рец не может пребывать с ним в (одном) мире.

И нет вопроса, что если кто-то украл что-то у товарища, – он тоже привел к ненависти между товарищами, поскольку, когда обворованному станет известно, что его товарищ вор, – он увидит, что тот его ненавидит. Или, допустим, он никогда не узнает, кто его обокрал, однако сам вор вместо того, чтобы заниматься любовью к ближнему, занят сейчас про­тивоположной деятельностью, – то есть занимается ненавистью к людям, из-за чего он больше погружается в эгоистическую любовь. Но мудрецы не сказали, что кража – это такой же тяжкий грех, как злоязычие. Так же и грабеж, – тоже получается, что это не та­кой тяжкий грех, как злоязычие. И нужно ответить, что тот, кто ворует или грабит, ворует у человека или грабит его не из ненависти к нему, а причина тут – в любви к деньгам или ценным предметам, и потому он грабит или ворует, а не, не дай Бог, из ненависти. Тогда как злословие выте­кает не из любви к чему-либо, а только лишь из ненависти.

И это, как сказал Рейш Лакиш (трактат Арахин, 15:2): “Сказал Рейш Лакиш: “По­чему сказано: “Если ужалит змей без шипения, – нет преимущества у обладающего языком”?[5] В далеком будущем[6] все звери собираются и идут к змею, и говорят ему: “Лев задрал и съел, волк загрыз и съел. А ты, в чем твое наслаждение?”. Говорит он им: “А в чем преимущество у обладающего языком?”. И объясняет Раши: “Лев задрал и съел, – другими словами, всякому, кто вредит творениям, есть наслаждение. Лев задрал и съел, – то есть ест живую жертву. А когда волк загрызает, он вначале убивает жертву, а потом ест ее, у него есть наслаждение. Но ты, – какое наслаждение у тебя, когда ты жалишь человека? Отвечает змей: “А в чем преимущество обладающего языком? У выпускающего злой язык (то есть злословящего), какое наслаждение есть у него? Так и у меня, – нет наслаждения от укуса, когда я жалю”.

И отсюда мы видим, что есть разница в том, вредит ли он творениям из-за того, что у него есть от этого наслаждение, то есть по подобию льва или волка, у которых нет желания вредить из ненависти к творениям, а есть аппетит, – то есть они получают насла­ждение от творений. Получается, что единственная причина, заставляющая их вредить творениям, это аппетит. Тогда как от злословия человек не получает ничего взамен, однако это действие, вызывающее ненависть между творениями. И так же, как пользуясь правилом “Воз­люби ближнего как самого себя” от любви к творениям приходят к любви к Творцу, получается, что от ненависти к творениям можно прийти к ненависти к Творцу.

[1] Бааль Сулам, Дарование Торы, п.п.13-14.
[2] Талмудическое понятие, призывающее воздержаться от действия, которое может привести к преступлению.
[3] Шней Лухот а-Брит, трактат Псахим, комм. 3 о великой субботе, пришедшейся на главу Мецора.
[4] Трактат Арахин, 15:2.
[5] Писания, Коэлет, 10:11.
[6] То есть в Окончательном исправлении (Гмар тикун).

Также рекомендуем: “Ступени лестницы. Избранные статьи, часть пятая“, “Суть религии и ее цель“, “Рабаш: коротко об основах“, “Зоар о понятиях “раб” и “сын“.

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>