Четвертую часть читайте здесь.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
875. Три линии
(фрагмент)
…Вопрос правой и левой линий присутствует даже в период подготовки, то есть ещё до того, как человек удостоился войти в чертоги Царя. Потому, что для того, чтобы войти во дворец Царя, человек должен удостоиться уровня “лишма”, как сказано в трактате Авот (глава 6): “Рабби Меир говорит, что тот, кто занимается Торой “лишма”, удостаивается много, и раскрывают ему тайны Торы”. И тогда это означает, что он входит во дворец Царя.
И там, в тайнах Торы начинается выяснение того, что правая линия называется хесед, а левая линия называется гвура, как написано в “Петах Элияу”: “Хесед – это правая линия (рука), а гвура – левая”.
И только в тайнах Торы объясняются все эти вещи верно. Но прежде, чем человек удостоится выйти из эгоистической любви к себе и выполнять всё ради отдачи, что называется “лишма”, даже когда он изучает все эти вещи непосредственно, он учит только названия без какого-либо объяснения. То есть, у него нет никакого постижения тех вещей, которые он изучает потому, что у него нет никакого понимания материала высших корней, называемых святыми именами, сфирот или парцуфим.
И дано нам изучать высшие вещи, называемые мудростью Каббалы, только в виде чудесного средства, потому, что это может дать человеку желание и стремление слиться с Творцом по причине святости этих вещей, когда произносят святые названия. А в открытой Торе надо верить, что вся Тора – это Имена Творца. (И) получается, что эти вещи более эффективные (как сказано в книге “Дарование Торы”).
И когда человек изучает возвышенные вещи, чтобы приблизили его к святости, это приближает к нему света. И дело в том, что учёба приведёт его к тому, что благодаря этому он удостоится направить все свои действия на отдачу. И это называется работой по подготовке, когда готовит себя к тому, чтобы войти во дворец Царя и слиться с Ним.
Так же и в этой работе по подготовке мы изучаем исправление в линиях, продолжающихся как ветвь и корень. Правая линия называется хесед, и это хасадим мехусим, что означает категорию выше разума, и уровень “хэфец хесед”, которому не нужно ничего, – он доволен своей долей, тем, что у него есть. И говорит, что всё, что ему дано свыше как подарок, чтобы у него была поддержка в Торе и заповедях, – ему достаточно.
И когда он …выполняет Тору и заповеди только как дань полученному воспитанию… это ещё не называется правой линией потому, что сказать, что у него есть правая линия можно только тогда, когда у него есть две линии. И тогда говорится, что первая линия называется правой, а вторая линия – левой.
А впоследствии, когда он анализирует, и начинает работать самостоятельно, и хочет понять цель своей жизни, то, когда устремляется к чему-то, он уже взвешивает: благодаря этому стремлению достигнет ли он цели и главного в своей жизни? Какова цель творения? И он видит, что везде написано, что цель – это насладить творения. А он не ощущает блага и наслаждения, и спрашивает себя: «Если так, то почему я не ощущаю блага и наслаждения цели творения?» И на это, (как) он видит, существует объяснение, что сначала необходимо достичь подобия свойств, и только потом можно достичь ощущения блага и наслаждения.
Для того, чтобы прийти к свойству отдачи, называемому подобием свойств, его работа заключается в исследованиях и проверках, – на самом ли деле он идёт по пути любви к ближнему? Ведь иначе невозможно достичь слияния с Творцом, называемого «И слиться с Его свойствами, – как Он милосерден, так и ты (будь) милосерден». И если он видит тогда, что всё ещё погружён в любовь к себе и нисколько не сдвинулся со своего низменного состояния, то иногда он впадает в отчаяние. А иногда ему кажется, что он не только не продвигается вперёд, а двигается назад. И в это время ему тяжело выполнять Тору и заповеди в радости, а наоборот, он постоянно грустит. А иногда всё ему видится в черном свете, поскольку грусть несёт ему много мыслей и желаний, которые на самом деле против цели, которой он хочет достичь. И это состояние называется левой линией, поскольку всё, что требует исправления, называется левой линией.
И когда человек приходит к левой линии и видит своё состояние, – насколько он опустошён, – то он должен перейти в правую линию. Потому, что когда у него есть левая линия, можно говорить о правой, а правая линия означает совершенство. Как сказано выше, до появления левой линии она называется просто линией, поскольку невозможно быть в правой линии без левой. Поэтому сейчас это – первая линия, которая является совершенством. И он возвращается к этой линии, поскольку это основа, на которой строится всё здание, называемое категорией выше разума, ведь у него сейчас есть разум, – когда он видит своё состояние в истинном свете, и у него нет никакой зацепки за духовное.
То есть, со стороны разума всё его состояние – одна лишь тьма. (И потому) пришло время, идти верой выше разума, в утверждении: «Есть глаза у них, но не видят, есть уши у них, но не слышат». Но он весел и радостен от того, что удостоился выполнить заповеди Творца, переданные нам через Моше. И, несмотря на то, что не ощущает в этом никакого смысла и понимания, всё равно, верой выше разума он верит, что это большая честь для него – выполнять заповеди Творца на обычном уровне в то время, когда есть другие люди, у которых и этого нет. И он верит, что всё приходит сверху.
…Поэтому он ценит этот подарок, как “нашедший великую добычу” (Псалмы 119:162), и он всегда пребывает в большом воодушевлении от этой важности. И это для него настолько важно, будто он удостоился наивысших ступеней. Тогда это называется правой линией, совершенством, потому, что именно благодаря тому, что человек в радости, он находится в слиянии с Творцом, как сказано мудрецами: “Шхина пребывает только в (месте) радости”. А поскольку он пребывает сейчас в состоянии совершенства, то у него есть причина для радости.
Поэтому даже в период подготовки он может получить подсветку сверху. И, несмотря на то, что это не может у него остаться (это состояние) навсегда, всё равно, даже небольшая связь с духовным – это большой выигрыш. Ведь неоценимо любое соприкосновение с духовным. А правая линия называется “истина”, поскольку совершенство строится на основе истины. То есть, он не говорит, что у него имеется большое приобретение в Торе и заповедях, – ощущение, постижение и понимание, – а говорит то, что у него (в действительности) есть. То есть, сколько дают ему свыше, – даже когда он ощущает, что находится в более худшем состоянии, чем получил со стороны воспитания, – он принимает выше разума, что это имеет для него огромную важность, что он удостоился небольшого соприкосновения с духовным.
И когда он работает над этим, то есть довольствуется малым, доволен своей долей и хочет отдать честь Торе и заповедям, (как) будто бы ощущает вкус (их) в смысле знания и истинного ощущения, – когда и тело согласно на эту работу, как сказано “и врагов его примирит с ним” (Мишлей 16:7), ведь в то время, когда он должен сделать что-то верой выше разума, то тело противится этой работе, – такая работа называется “истинной работой”. То есть, когда он видит своё истинное положение, и всё равно превозмогает это, – будто бы это уже у него в разуме, – тогда это называется правой линией. …Но сказать, что это верно и что этому стоит радоваться, – для этого ему уже требуется идти верой выше разума. И это называется “радость заповеди”, – то есть, что это построено на основе веры, и тогда он может петь и плясать, и всё – истина, потому, что он идёт верой выше разума.
А левая линия, корнем которой является гвура, – означает преодоление. И подсчитывая, насколько он уже близок к святости, – то есть, сколько сил он может отдать ради любви ближнего, то есть выполнять действия на отдачу без какого-либо вознаграждения, на благо товарищей, – он может измерить, насколько готов отказаться в пользу товарищей, не желая за это никакой оплаты. И тогда, если он видит своё истинное положение, что он не способен ни на какую самоотдачу, то для него нет иного совета, кроме молитвы. И это означает, что левая линия приводит его к молитве.
Из этого становится ясно, что правая линия приводит его к тому, чтобы воздал хвалу и благодарность за то, что ему дали совершенство, и тогда нет места молитве, поскольку у него тогда нет недостатка. И, так же, нет места “баним (сыновьям)”, что означает понимание в Торе и заповедях, поскольку у него нет никаких вопросов, на которые он был бы вынужден получить объяснение, и тогда у него нет развития и плодов в Торе.
А левая линия, которая называется гвура (возникает), когда необходимо преодоление. Поскольку (человек) должен преодолевать и понимает, что на это нет сил. Тогда появляется место для молитвы и место для “сыновей”, ибо благодаря силам, приходящим сверху, которые он притянул своей молитвой, у него появляется возможность развития и плодоношения в Торе.
Но надо знать, что две эти линии должны быть уравновешены, – то есть должны использоваться в равной степени. (Только) тогда можно сказать: приходит третья и разрешает (их спор), что называется средней линией. И окончательное решение означает их соединение вместе. И если одна больше другой, то не может одна включиться в другую, ведь вторая, которая больше, не хочет соединяться с другой потому, что ощущает свою большую значимость. Поэтому должен (человек) стараться, чтобы обе были равны.
В чём выгода, когда есть две линии, и когда они были равны, дабы прийти к средней линии? Необходимо знать, что средняя линия называется светом (благом), приходящим свыше, раскрывающимся в двух линиях.
И это можно объяснить согласно сказанному мудрецами: “Трое участвуют в создании человека: отец, мать и Творец. Отец даёт белое, мать даёт красное, а Творец даёт душу”. Белое означает белизну, как сказано: “если будут грехи ваши (красны), как кармин, то станут белыми, как снег” (Йешайа, 1:18). Означает (это), что всегда человек идёт в состоянии “белое”. И это означает правую линию, – то есть, что не видит в своём состоянии никакого недостатка, а всегда радуется своей доле, и хотя не чувствует от своей работы никакой прибыли, он всё равно радуется.
И это можно понять на примере притчи. Однажды заболела царская дочь, и не нашли никакого лекарства, которое бы вылечило её болезнь, пока не пришёл один мудрец, который сказал, что может её вылечить только одним путём – чудесным средством. Чтобы выздороветь, она должна надеть рубашку человека, который доволен своей долей. Что сделал царь? Он послал гонцов ко всем богачам страны, которых спросили, – довольны ли они своей долей. И каждый дал понять, что ему (чего-то) не хватает. Тогда он послал спросить людей со средним достатком – возможно среди них есть тот, кто доволен своей долей. И не нашлось такого. И так искали, пока не отчаялись. И, в конце концов, пришёл к царю один человек и рассказал, что далеко отсюда есть лес, и слышали, что человек, живущий в том лесу всегда доволен своей долей. Понятно, что царь послал гонцов к этому человеку. А когда посланцы пришли к нему, он спросил их: “Я вижу, что вы уважаемые люди, так почему вы пришли ко мне?”. И те рассказали ему всю историю с царской дочерью, и что поэтому они и пришли к нему, и хотят знать, – на самом ли деле, как рассказывают о нём, он доволен своей долей. И тогда он сказал им, что вне всяких сомнений, он чувствует, что у него есть всё, и он наслаждается от всего. “Если так, – сказали ему, – то дай нам одну твою рубашку для царской дочери”. И он отвечал им, что если бы у него была (хоть одна) рубашка, то отдал бы её царской дочери, но у него (и) рубашки нет.
Мы можем понять из этой истории, что если человек хочет быть доволен своей долей, то для этого нет никаких условий, что означает совершенство. И не нуждается (он) ни в чём, чтобы (мог) сказать, что из-за (этого наполнения) он может быть доволен своей долей. И это называется правой линией, – когда не нужно ничего. Потому, что, если он нуждается в чём-то, – неважно в чём, – то уже не может быть в состоянии совершенства.
И мать даёт человеку красное, как сказано: “если будут ваши грехи как кармин”, где есть красная линия. И когда он анализирует свои благие действия, он видит, что невозможно ему двигаться вперёд, и даже наоборот, – он двигается назад. И это называется красной линией, когда тело дает понять, что невозможно продвигаться, когда линия – красная. И тогда у него нет никакого (иного) совета, кроме молитвы.
И это, как сказано в Элкут (в сказании о работниках), сказал Исраэль Творцу: “Когда Ты освободишь нас?” Ответил Творец: “Когда спуститесь на самую низшую ступень, тот час Я освобожу вас”.
Потому, что именно тогда, когда человек приходит к красной линии, когда ощущает, что находится на самой низкой ступени, – приходит спасение. И тогда Творец даёт душу, и светит ему Высший свет, когда он удостоился помощи свыше, как сказали мудрецы: “Пришедшему очиститься помогают”. И спрашивает Книга Зоар: “Чем помогают ему”? И отвечает: “святой душой”. И тогда осуществляется: “третий участник, – Творец, – даёт душу”. И это называется средней линией.
Перевод Международной академии каббалы.
В дополнение рекомендуем опубликованные ранее материалы:“О правой и левой линиях в духовной работе”, “Уровень постижения Творца”, “Недельная глава “Корах”, “Дуальность и средняя линия”.