От редакции: мы продолжаем публикацию произведений РАБАША об основах внутренней работы и восприятию реальности. В этом письме, написанном в 1957 году и отправленном из Англии, РАБАШ объясняет основные принципы и пределы постижения человеком духовных категорий. Письмо публикуется с небольшими сокращениями. Предыдущий материал по этой теме читайте здесь.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Письмо 19
Получил твое письмо и получил удовольствие от того, что написал ты в отношении толкования, данного в “Предисловии к (комментарию) Сулам”, и я только дополню сказанное тобой.
Представлю обсуждаемое в виде вопроса. В трудах Ари указывается на то, что существует действительность миров. И действуют там зивуг дэ-акаа, и экраны, и распространение (света), и уход (света), и внутренний свет, и окружающий свет. Но действует ли это по отношению к ним самим, …то есть, обладают ли они способностью выбора и ощущениями, подобно тому, как есть это у людей нашего мира, или они – лишь неживой уровень, то есть без чувств, подобно миру, в котором мы находимся?
Как, к примеру, земля, приносящая плоды, и получающая силы от дождя, ветра и солнца. И если недостаточно ей какой-то из сил, которые она должна получить, то она не плодоносит, и не отдает, и ничего не производит, и не могут люди получить от нее наслаждение, и могут дойти – не дай Бог, – до гибели от голода, если земля не даст урожая.
Но именно потому, что человек пашет и сеет, и жнет, и связывает снопы, и она относится к людям таким же образом: если человек служит земле, то и земля служит человеку. И, вместе с тем, мы знаем, – и это принято (считать), – что земля не обладает способностью чувствовать или свободой выбора. Она лишь только выполняет условия, данные ей природой, которые Творец вычеканил и отпечатал в ней, и так она выполняет свои функции наилучшим образом.
И это называется у нас неживым уровнем, то есть, нет у нее самостоятельного движения и желания… Так и солнце, и все множество небесных тел – все действуют в соответствии с природой. И сами они не обладают выбором, чтобы можно было сказать, что надеются они на поощрение или наказание. А все действия их – это только природа, потому что Творец захотел, чтобы они действовали так, как действуют.
Подобным же образом нужно понимать и в отношении Высших миров, так как все было создано только для того, чтобы служить человеку. И как получает он помощь от нашего мира, в котором мы находимся, так же получает помощь и от Высших миров. Чтобы достиг своей цели, ради которой и был сотворен, и которая – удостоиться слияния с Творцом и получить “башню, полную блага”, которое Творец приготовил для него.
И когда человек удостаивается этого, говорится, что уже пришел к совершенству замысла творения, в тайне – “пожелал Творец обитать в низших”, и “шхина в низших – высшая потребность”. …И человек обязан стараться в нашем мире только выполнять желание Творца и получать все благо и наслаждение, потому что таково желание Творца.
В соответствии с известным законом, гласящим, что суть Творца совершенно невозможно постичь, находим, что все, что видится душам, поднимающимся по ступеням от мира к миру, видится только в распространяющемся свете. То есть, – в степени, в которой Творец желает, чтобы постигли Его в мере Высшего света, раскрываемого им. Это означает, что Высший свет распространяется к низшим… в той мере, в которой Он желает, чтобы постигли Его величие.
Степени постижения время от времени меняются, так как это зависит от подготовленности низших: больше она или меньше – в той же мере и раскрывается свет. У каждой меры постижения (сфиры) есть свое собственное название, поскольку сфирот называются покрытиями. И, в соответствии с работой человека, спадают покрывала, и сфира начинает светиться. Так как до того, как был создан мир, не было никакого сокращения. Но для того, чтобы у низших возникла возможность получать, и было необходимо это сокрытие. И в мере каждой проделанной работы ради Творца – в такой же мере пропадает сокрытие и светит свет. И так же, как принято в нашем мире, – земля не приносит плодов, иначе, чем после ее обработки, – так же нет никакого раскрытия света без подготовки со стороны низших.
И если ты захочешь спросить, что же является сутью сфирот и ступеней как таковых, то мы говорим, что это не дано постичь, ведь все, что мы постигаем – это только желание Творца насладить Свои творения. Поэтому человек постигает только то, что находится в пределах его постижения, то есть, – то воодушевление от Высшего света, которое раскрывается творениям посредством сфиры, но не сфиру саму по себе. А множество сфирот – лишь в соответствии с постижениями низших, что зависит от их подготовки, и у каждого своя особая подготовка, соответствующая степени его усилий. Кроме этого, – все одинаково, так как нет никаких изменений в духовном. Поэтому в отношении сфирот как таковых, мы говорим, что совершенно невозможно их постичь.
А названия, которые даны каждой сфире, являются таковыми потому, что все те, кто посредством своей работы постигли свет Творца, – желали, чтобы все, кто идут за ними, тоже получили наслаждение от того, что уже раскрыто ими. И потому дали названия каждому постижению, чтобы они смогли понять их намерения и постижения, которых они достигли. И, тем самым, будет у них друг с другом общий язык.
Как при изучении открытой части (Торы), – когда тот, кто вносит новое в Тору, может передать это поколениям, следующим за ними, – так и в Высших мирах: можно получить то новое, что уже было раскрыто предшественниками, чтобы была у них возможность двигаться по линии успеха. И не останавливаться на середине пути, из-за того, что подумает, что состояние, в котором он находится, уже является состоянием совершенства.
И потому, все эти названия и парцуфим, как таковые, мы совершенно не постигаем, так как все это – духовность и Божественность, как сказано: “Я свое (явление) АВАЯ не менял”. И все это только в отношении постигающего человека. Это подобно тому, что десять человек видят летящий вдалеке самолет, и размер его кажется человеку маленьким, как точка. Но у некоторых людей есть бинокли, увеличивающие самолет в несколько раз, и у каждого свой бинокль, то есть, у одного он увеличивает больше, а у другого – меньше. И тогда получается, что один видит самолет размером в четыре метра, второй говорит, что размер его – три метра, а третий – два и т.д. И, безусловно, все говорят правду о том, что видят. И, вместе с тем, есть разница между одним и другим. Однако эти различия не влекут никаких изменений в самом самолете, и все изменения – исключительно в отношении постигающих. Так и в духовном: все множество изменений – только в соответствии со степенью подготовки низших.
Из этого можно понять сказанное “душа – это часть Творца свыше”. Это означает: то, что постигает душа, – это Творец, но она может постичь лишь часть. …Но та часть, которую она постигает, не производит в Творце никаких изменений, как в примере с самолетом. И поэтому говорится, что низшие могут постигнуть только распространяющийся свет, представляющий собой часть, в отношении которой Творец желает, чтобы ее постигли. Поэтому нет разделения между распространяющимся светом и сутью Творца, а лишь в том, что он (человек) постигает только ту часть, которую Творец желает, чтобы он постиг.
Иточник: Библиотека МАК