От редакции: публикуемый материал – фрагменты статьи РАБАША “Слушайте небеса…”, написанной в 1986 году. Эта обширная статья посвящена описанию отдельных аспектов различения и соединения состояний человека, возникающих на его духовном пути, и называемых в каббале “правая” и “левая” линии. Как в материальном мире человеку трудно продвигаться вперед лишь на одной ноге, так и в духовном – для эффективного продвижения необходимы две опоры – правая (“совершенство”) и левая (“недостаток”)…
Барух Ашлаг (РАБАШ)
“Слушайте небеса…” (фрагменты)
…В духовном действует понятие 3-х линий, и свойство Хэсэд называется “правая линия”. Понятие Хэсэд (буквально – милосердие) – это когда человек желает совершать по отношению к близким только милосердные, альтруистические поступки, и не желает за это никакой платы. И он стремится к любви к Творцу и совершенно не беспокоится о себе самом, а все его помыслы устремлены на то, чтобы доставить наслаждение Творцу; а для себя он довольствуется минимальным. Другими словами, ему достаточно того, что имеет, т.е. он не желает сейчас наслаждений, …а радуется тому, – что есть у него в данный момент.
Так же и в духовном, – когда человек дает отчет самому себе, то он говорит, что верит в частное, персональное управление, осуществляемое Творцом. Он верит, что все дается свыше, что это Творец дал ему мысли и желания заниматься духовной работой, изучать Тору и соблюдать заповеди. И, несмотря на то, что сам он не чувствует никакого вкуса ни в Торе, ни в соблюдении заповедей, он не обращает на это никакого внимания и говорит, что ему хватает и того, что у него есть возможность соблюдать заповеди, данные Творцом, и этого уже достаточно ему, словно он выиграл крупный приз. И хотя нет у него истинного постижения величия Творца, но и того, что есть у него, – ему вполне достаточно. И он убежден, что это дар свыше – то, что даровали ему такие мысли и желания; в то время как другим, как он видит, этого не дано, и все их устремления направлены только на удовлетворение материальных потребностей…
И когда смотрит этот человек на окружающих, у которых нет того стремления к Торе и заповедям, что есть у него, он благодарит за то, что из всех именно его избрали служить Творцу. И, несмотря на то, что дана ему очень простая работа, совершенно не требующая размышлений, он говорит, что даже этой работы, самой простой и примитивной, он не достоин, поскольку сравнивает свою ничтожность и величие Творца, и говорит, что и этого он не достоин. И потому, конечно, он должен быть доволен и счастлив, словно получил службу, достойную только самых великих людей.
И это – “правая линия”, свойство, которое исходит из высших духовных сфирот. Называется это свойство “сфира Хэсэд”, и смысл его заключается в подобии свойств Творцу. Также как он дает наслаждение, так и творение желает доставить наслаждение Творцу, и это называется “подобие свойств”. А на себя самого он при этом совершенно не смотрит, и не использует свое эгоистическое желание самонаслаждения. И все оценки совершенства его состояния зависят только от степени возможности доставить наслаждение Творцу. И даже если нет у него особых возможностей доставить наслаждение Творцу, он и тут удовлетворяется имеющимися, поскольку смотрит на свою ничтожность относительно Творца. А относительно других людей он видит, что, хотя по своим личным качествам они превосходят его, все же именно ему даны свыше мысли и желания, которые не даны им, и ни о чем, ни о каких достижениях он не говорит: “Мои силы, мощь моих рук”.
И потому он постоянно находится в душевном равновесии и ему нечего добавить к этому в своей духовной работе. А за все те возможности, что предоставляются ему, он благодарен Творцу и восхваляет Его всеми возможными способами. И если даже у него не получается выразить чувства благодарности и восхищения в той степени, в которой, как он понимает, их надлежит выражать, то и это не вызывает у него сожалений и страданий, т.к. он говорит себе, мол, кто я такой, чтобы постоянно говорить с Царем, как то подобает только самым достойным людям, а не таким ничтожным, как я. И, таким образом, он постоянно находится в состоянии совершенства и нечего добавить к этому.
Даже если иногда он вдруг забывает о всей своей духовной работе и целиком погружается в обыденные заботы и хлопоты, то через некоторое время вновь вспоминает о духовном и видит, что все время был занят материальными проблемами нашего мира. И все же, он не сожалеет о том времени, когда находился в отдалении. Нет, он благодарен, что Творец позвал его из общей массы. Поэтому сразу же ощущает искреннюю благодарность к Творцу за то, что напомнил ему, что надлежит думать о духовной работе. То есть, даже в таком состоянии он не размышляет о недостатках и не сожалеет о том, – почему он начисто позабыл обо всякой духовной работе на все то время. А напротив, – он благодарен за то, что сейчас, несмотря ни на что, он может думать о служении Творцу. То есть, и сейчас он находится в состоянии совершенства и не впадает в состояние, когда ощущает себя ослабевшим и бессильным в своей работе.
…Но это зависит от степени веры человека в личное управление, – т.е. в то, что все исходит от Творца: и свет – наслаждение, и кли – сосуд для его получения. То есть, и все его желания, и чувство недостатка, – что сейчас он недостаточно совпадает по свойствам с Творцом, – и ощущение, что недостаточно усердно занимается Торой и заповедями, – все это дает ему Творец.
…Таким образом, поскольку он выделяет сейчас только “хорошие действия”, т.е. доволен тем, что может сделать что-то хорошее сейчас, и не оглядывается на прошлое, – то нет опасности отдаления от Творца. И все это он может почувствовать в той мере, в которой осознает свою незначительность, – что он ничем не лучше других, хотя среди них есть такие, что даже щеголяют своим неверием в Творца, и нет у них даже искры интереса к духовному.
…И когда этот человек смотрит на них, ему совершенно непонятно, – в чем именно его заслуга, большая, чем у них, – за что Творец именно ему дал мысли и желания исполнять Тору и заповеди, пусть даже на уровне простого соблюдения. Он видит, что пока еще очень далек от достижения уровня “во имя Творца”. Но он говорит себе, что, во всяком случае, уровня “не ради Творца” он уже удостоился. А, как известно, мудрецы сказали: “Из выполнения “не ради Творца” приходят к выполнению “ради Творца”. Таким образом, в любом случае, первой ступени святости он уже удостоился. И он критически осмысливает свое поведение и проверяет, – на самом ли деле достоин того, чтобы Творец поднял его на первую ступень святости, называющуюся “не ради Творца”, и способен ли он в должной мере благодарить Творца и благословлять Его.
И, особенно, когда человек удостоился того, что ему даны мысли и желания заниматься скрытой частью Торы, – Каббалой, – пусть даже он и не понимает ни слова из того, что там написано, – в любом случае это большая честь, что он причастен к изучению внутренней части Торы, т.к. он верит, что в ней говорится именно о самой сути Божественного. И ему дана возможность вникнуть в самую суть, т.к. все, что изучается – это подлинная духовность, и совершенно ясно, что ему выпала счастливая участь. И потому нет у него большего желания, чем благодарить Творца и благословлять Его. Ведь весь мир, все окружающее людей и вся их жизнь состоит из пустых занятий, а он уже удостоился начать постижение духовных миров и получить первую ступень святости, называемую “не ради Творца”. И такое состояние называется правая линия, – т.е. состояние совершенства, не нуждающееся ни в каких исправлениях.
Однако, и в левой линии мы тоже очень нуждаемся.
И, действительно, если человек ощущает, что находится в состоянии совершенства и может день и ночь благодарить Творца и благословлять Его, – так чего же еще ему не хватает? Но ведь сам человек знает, что это еще “не ради Творца”, а замысел состоит в том, что он должен действовать “во имя небес”. И сам он говорит, что эта ступень им пока еще не достигнута.
Но как же может человек подняться на следующую ступень, если у него нет острого ощущения недостатка? Ведь есть правило: “Если человек просит что-либо у Творца, это должно идти из глубины сердца, – т.е. человек должен чувствовать потребность всем сердцем, а не (иметь) какое-то поверхностное желание, просто “на языке”. …А он таким образом не действует, но при этом изо всех сил старается ощутить совершенство в правой линии. И, само собой разумеется, что он, хотя и знает, что совершенства пока не достиг, – все же не может всерьез просить Творца, чтобы дал ему сил, чтобы он смог “в Торе Его прикладывать все свои усилия во все дни и ночи свои”. …И сейчас, находясь в правой линии, он видит: то, что дано ему, этого нет у других, поскольку такой уровень в духовном, который есть у него, можно найти лишь у очень немногих в мире. А если так, – то сможет ли он требовать у Творца, чтобы приблизил его настолько, чтобы он смог действовать “ради Творца”, – ведь это всего лишь излишество? А об излишествах невозможно просить от всего сердца и утверждать, что эта потребность идет из самых глубин сердца. Ведь он же сам видит, что то, что уже дано ему, – это само по себе уже очень много. А потому, – как можно об излишествах просить всерьез, просить, чтобы Он сжалился над ним и дал ему силы действовать во имя Творца, т.е. – с целью доставить наслаждение Творцу?
И совершенно нереально, чтобы человек смог просить Творца указать ему, как продвинуться по пути истины. Ведь нет у него в этом настоящей потребности. А об излишествах, т.е. о вещах, которых нет и у других тоже, говорят: “Несчастье многих – это уже наполовину утешение”. И потому нет у него никакого шанса прийти когда-либо к “осознанию зла”, т.е. – к осознанию, что раз не способен действовать в Торе и в соблюдении заповедей во имя Творца, то это называется “зло”, изъян в его работе. И получается, что он ощущает себя совершенным и в том состоянии, когда действует не во имя Творца, несмотря на то, что эта дорога называется “путь лжи, а не путь истины”; и никогда не будет у него возможности почувствовать, что идет путем лжи, как написал Бааль Сулам в “Предисловии к книге Зоар”.
Это означает, что человек должен также продвигаться и в левой линии. Но человек должен на это отвести только небольшую часть своего времени, а основное время должен находиться в правой линии. Поскольку только тем людям, у которых есть внутренняя потребность достичь состояния “ради Творца”, – только им разрешено продвигаться и в левой линии также. В то время как тем, которые чувствуют, что не смогут противостоять своим желаниям, – запрещено идти в левой линии.
И, потому, даже те, у кого есть внутреннее влечение, тяга достичь состояния “ради Творца”, а значит, – и действительная возможность продвигаться в левой линии, – даже они должны ограничить себя и не находиться в левой линии, кроме короткого, точно определенного времени, – не более, – и только в соответствии с тем, сколько его каждый из них определил для себя заранее. Должен существовать распорядок дня, и человек должен заранее намечать порядок действий на день: каждый день, или каждую неделю, или раз в месяц. Каждый по-своему, в соответствии со своими ощущениями. Но не менять установленный порядок, который наметил каждый сам для себя заранее.
И если в середине пути он хочет изменить порядок, потому что тело дает ему понять, что для его же пользы было бы лучше установить иной, чем тот, что сейчас, то ему, в таком случае, следует ответить, что уже установлен постоянный порядок. “А вот когда я буду намечать другой (например, я наметил порядок действий на неделю, то, когда закончится неделя, я начну планировать заново), вот тогда приходи и советуй, как улучшить распорядок, который я делаю. А в середине пути я изменений не вношу”.
В дополнение рекомендуем опубликованный ранее материал “Дуальность и средняя линия”.