Первую часть читайте здесь.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
“Слушайте небеса…” (фрагменты)
Теперь рассмотрим подробнее понятие левой линии, поскольку существует множество разных типов левой линии. Например, есть левая линия, называемая абсолютная тьма, определяющаяся тем, что Малхут, являющаяся мерой запрета, поднялась внутри каждой сфиры и этим создала тьму, – т.е. там абсолютно не светит никакой свет.
А есть тип левой линии, называемый “свет хохма без облачения в свет хасадим”, и это состояние тоже называется тьмой. Но это тьма, вызванная избытком света. А келим, духовные сосуды, уже достигли состояния святости. Это означает, что и в то время, когда человек использует свои сосуды, келим, для получения, он способен уже получать с намерением “ради Творца”. Этот вид левой линии относится к очень высокой духовной ступени. И называется “тьмой” только из-за обилия света, который в этом случае проявляется. И все то время, что нет у него облачения, – т.е. сочетания со светом хасадим, – запрещено ему пользоваться этим светом; т.к. если бы он использовал его, то мог бы впасть в состояние получения для самонаслаждения по причине огромной силы этого наслаждения, против которого невозможно устоять и получить (его) только альтруистически. И потому нам необходима средняя линия. А для нее, – то есть для того, чтобы получить среднюю линию, – очень важна левая линия.
Как известно, в духовном мире нет ни времени, ни места. Но если так, то каков смысл понятий: “правая” линия, “левая” линия? Смысл такой: та часть, которая в исправлении не нуждается, называется “правая линия”, а та часть, которая нуждается в исправлении, называется “левая линия”.
…Левая линия – это “слабость”, в ней нет силы, и поэтому ей должны добавлять силу. И мы видим, что во всех тех случаях, когда мудрецы хотят привести пример чего-либо, что требует исправлений, они определяют это понятием “левый”.
…И исправление, исправляющее левую линию, называется “средняя линия”, поскольку левая линия показывает недостатки, присущие правой линии. Это означает, что правая линия, взятая только сама по себе, не видит в себе никаких недостатков. И только “используя” левую линию, т.е. находясь в левой линии, человек видит, что в правой линии есть недостатки. И после того, как уже вошел в “левое” состояние, тем самым он утратил то состояние совершенства, которое было присуще ему в “правом” состоянии. И потому он находится сейчас в несовершенном состоянии, в состоянии острого ощущения своего несовершенства.
Однако, в том состоянии неудовлетворенности, которое порождает левая линия, следует различать множество различных оттенков. То есть, важно, какую причину левая линия определяет как недостаток, – в чем именно левая линия видит несовершенство, имеющееся в правой линии. Но иногда бывает, что в самой левой линии не видно никаких недостатков. Как же тогда мы можем утверждать, что в левой линии тоже есть недостаток, после того, как она показала нам несовершенство правой линии? Ведь, вроде бы, в этом случае левая линия есть состояние совершенства? А если так, то по какой причине должен найтись недостаток в левой линии, что из-за этого она называется “левая”? В этом есть множество аспектов, и все зависит от конкретных обстоятельств. То есть, в каждом конкретном случае, в каждом состоянии, в котором находится человек, он находит свою причину. И невозможно задать одну общую причину, а все зависит от конкретных обстоятельств.
Сущность понятия “левая линия” в самом начале духовной работы заключается в проверке и критике правой линии: верно ли, что достаточно оставаться в лживом состоянии? Тора и заповеди даны нам, поскольку в нас есть зло, называющееся “эгоизм”. Он диктует нам ни о чем не заботиться, а использовать все средства, чтобы достичь своей цели, а именно – заполнить, ублажить наше “желание получать” всеми теми удовольствиями, которые только могут представиться.
И это желание получать называется “зло”, поскольку оно мешает достичь слияния с Творцом и выйти из того эгоизма, использовать который обязывает нас наш животный разум. Но цель творения заключается в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Ибо тогда человек получит все то наслаждение, которое имеется в замысле творения, называющееся: “желание Творца насладить свои творения”. И этим он может доставить наслаждение Творцу, поскольку таким образом Творец воплощает свою цель из замысла в действие, – т.е. творения ощущают всю ту полноту блаженства и наслаждения, которую Он уготовил для них.
И поскольку лишь желание получать (т.е. – эгоизм) препятствует этому, то оно называется “зло”. И для выхода из этого зла даны нам Тора и заповеди, чтобы достичь ступени, называющейся “праведник, действующий только во имя Творца”. Чтобы не работал для самонаслаждения, а чтобы достиг ступени “ради Творца”.
“Правое” же состояние удовлетворяется ощущением того совершенства, которое определяется как еще “не ради Творца”. Получается, что он движется путем лжи и, даже сознавая, что находится на ступени “не ради Творца”, он все же хочет в этом состоянии остаться. Происходит это потому, что человек не может просить Творца всем сердцем о потребности, являющейся излишеством, а только ради абсолютно необходимого. И поскольку он удовлетворен тем, что находится в состоянии “не ради Творца” (даже после всех уговоров самого себя, что не стоит быть довольным этим состоянием – “не ради Творца”), он не способен прочувствовать во всей полноте потребность во что бы то ни стало достичь состояния, в котором он будет выполнять Тору и заповеди “ради Творца”; и, значит, эта потребность так и будет у него только на уровне излишеств. И потому он вынужден оставаться в правой линии.
Поэтому следует уделять особое внимание критике и проверке правой линии, т.е. умению видеть недостатки, имеющиеся в правой линии. Потому, что важна та мера, в которой он чувствует ее недостатки, так как сам по себе тот факт, что он видит эти недостатки, еще не говорит ни о чем. Поскольку степень воздействия недостатков на человека зависит от того, насколько они задевают его сердце, заставляют ощущать этот недостаток как ощущение острой неудовлетворенности, несовершенства, а также от того, – есть ли у него тяга к истине и отвращение ко лжи. И если то несовершенное состояние, в котором он находится, ощущается всем сердцем и доставляет ему страдание, то тогда предыдущее ощущение – ощущение состояния правой линии как состояния совершенства, обращается в страдание.
Вот тогда он способен взмолиться к Творцу из глубины сердца. Поскольку сейчас ступень “ради Творца” жизненно важна для него: ведь только она даст ему духовную жизнь. В то время как раньше, когда находился в правой линии, ступень “ради Творца” казалось ему излишеством, без которого вполне можно было бы обойтись. И только лишь для того, чтобы быть выше общей массы, он должен был улучшить, усовершенствовать свое состояние, стараться достичь состояния “ради Творца”.
И, наоборот, когда человек ощущает, что понятие “ради Творца” для него не излишество, оно необходимо не просто для возвышения над общей массой, как было сказано выше, – он чувствует себя самым несовершенным из всех, он видит, насколько он удален от Творца и насколько он далек от свойства истины. И то, что все окружающие, как он видит, тоже не способны двигаться путем “ради Творца”, это ничего не меняет и не облегчает его страданий, хоть он и не видит никого, кто бы действовал “ради Творца”. В вещах, ощущающихся всем сердцем, человек не способен утешиться примером других, хоть и говорят: “Общее горе – это уже половина утешения”. Такие соображения и утешения не облегчают его состояния.
…И он все дни и все ночи ищет способ, как бы выйти из этого состояния. И тогда человек приобретает потребность достичь состояния “ради Творца”, поскольку ложь становится для него нестерпимой.
Но такое желание не создается за один раз. Получаемое от левой линии, оно понемногу – понемногу накапливается у него, пока не наберется полная мера. А до того он еще не способен достичь состояния “ради Творца”, поскольку “нет света без желания к нему”. Это означает, что он не способен удостоиться состояния “ради Творца” до того, как появится у него истинное желание. И оно постепенно растет у него, пока не накапливается полноценное желание. И тогда уже в него может облачиться состояние “ради Творца”, поскольку у человека уже имеется целостное кли, т.е. – полноценное желание удостоиться состояния “ради Творца”.
Однако следует знать, что в то время, когда он находится в левой линии, т.е. в состоянии критики самого себя, он находится в состоянии отделенности от Творца. Поскольку он и сам в это время чувствует, насколько он погружен в эгоизм, – его совершенно не интересует, может ли он сделать что-либо ради Творца. И в таком состоянии он не способен существовать, поскольку существование человека возможно только при положительной оценке своего образа действий, а не при отрицательной. И потому должен человек снова войти в правую линию. Это значит – выполнять Тору и заповеди хотя и “не ради Творца”, но при этом ощущать, что в этом есть совершенство, как это пояснялось выше.
Следует учитывать еще одно важное правило: как известно, внутренний свет сильно отличается от света окружающего. Внутренний свет означает, что свет светит внутри сосудов-желаний. Это значит, что свет облачается в кли, поскольку есть такое соответствие между светом и сосудом, что кли уже способно получать свет альтруистически, только во имя Творца.
А окружающим светом называется свечение издалека. Это означает, что, несмотря на то, что кли до сих пор отделено от света, поскольку намерение кли – получение ради самонаслаждения, а свойства света чисто альтруистические, – при всем том свет излучает издалека свечение, окружающее кли и понемногу очищающее его. И потому во время занятий Торой и выполнения заповедей даже не ради Творца, все же, получают подсветку в виде окружающего света.
То есть, даже когда человек занимается “не ради Творца”, у него уже есть соприкосновение, контакт с высшим светом, пусть даже это и подсветка издалека. И потому это оказывает положительное воздействие и дает человеку жизненные силы и возможность существовать. И, придавая все более важное значение работе даже “не ради Творца”, он возвышает значение духовной работы вообще, и необходимости быть причастным к выполнению Торы и Заповедей должным образом.
Как объяснял Бааль Сулам, истина состоит в том, что человек не способен правильно оценить всю важность выполнения Торы и заповедей даже не ради Творца. Поскольку, в конце концов, в механическом выполнении он не должен ничего добавлять, а просто выполнять волю Творца. И потому это называется “первый этап в духовной работе”. И об этом сказали мудрецы: “Из выполнения “не ради Творца” приходят к выполнению “Ради Творца”. И поэтому человеку надо получать жизненные силы и ощущение совершенства из правой линии, т.к. при этом он получает свет Творца в виде окружающего света.
И затем он снова должен перейти в состояние критики своих действий, которые совершал в правой линии. А затем снова перейти в правую линию. И таким образом развиваются у него обе линии. Но при этом обе эти линии противоречат, критикуют и отрицают одна другую. И это называется: “Два высказывания противоречат друг другу до тех пор, пока не придет третье высказывание и не разрешит это противоречие”.
Однако следует знать, что третью линию, называемую “средняя линия”, дает нам Творец. Как сказали мудрецы: “Трое совместно создают человека: Творец, отец и мать”.
Из сказанного следует, что две линии относятся к творениям, а третья линия относится к Творцу. Это означает, что две линии дают ему возможность вознести молитву к Творцу из самой глубины сердца, чтобы помог выйти из эгоизма и достичь слияния с Творцом. И в то время, когда человек молится из глубины сердца, его молитва принимается.
Источник: Библиотека МАК.
В дополнение рекомендуем опубликованные ранее материалы: “Постигающий и постигаемое”, “Суть духовного постижения”.