Окончание. Вторую часть читайте здесь.
В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено
Согласно этому получается, что человек должен стараться выйти из эгоистической любви, и тогда у него будет возможность заниматься Торой и заповедями лишма, то есть ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И это – благодаря исполнению Торы и заповедей. Выходит, согласно этому, до тех пор, пока человек не вышел из эгоистической любви, он не способен заниматься лишма. Однако, несмотря на то, что он занимается эгоистической любовью, в Торе и заповедях есть сила, позволяющая выйти из эгоистической любви и затем прийти от этого к любви к Творцу, и тогда он будет делать все ради небес.
И это, – то есть приход к лишма, – возможно только когда он занимается Торой и заповедями ради уважения, то есть он учит, что у него пока еще нет возможности работать ради ближнего, поскольку он еще не обрел свойство любви к ближнему. Потому занятие Торой и заповедями поможет ему прийти к свойству любви к ближнему. Тогда как когда он учится ради провокаций, что является действием противоположным любви к ближнему, то есть он занимается сейчас исполнением Торы и заповедей для ненависти к ближнему, что называется “ради провокаций”, – как же могут две противоположности проявиться в одном предмете? То есть говорят, что Тора помогает прийти к любви к ближнему, если человек делает действия по отдаче, несмотря на то, что его намерение получить право, Тора помогает ему настроить его, – то есть, помимо этого прийти к желанию отдавать. Однако тут он занят прямо противоположным, то есть ненавистью к ближнему, – как же это приведет к любви к ближнему?
И это, как мы сказали о разнице между вором, грабителем, и злословящим. Что вор и грабитель любит серебро, золото и прочие ценности, но не имеет ничего личного к самому человеку. То есть, у вора и грабителя нет никакой мысли и никакого расчета с самим человеком, а все его мысли – о том, где можно взять больше денег, и как сделать это легче всего, и чтобы полиции было труднее узнать, что он вор и грабитель. Однако о самом человеке у него никогда не возникают никакие мысли, чтобы думать о чем-то в его связи.
Тогда как со злословием, – у него нет никакого расчета с самим действием, то есть с тем, что он рассказывает сплетни, а весь расчет – как принизить товарища в глазах других людей. Получается, что весь его расчет – это одна лишь ненависть, ведь есть закон, что о том, кого любят, не злословят. Поэтому именно злословие ведет к ненависти к ближнему, а затем это ведет к ненависти к Творцу. И потому грех злословия настолько тяжек, что практически ведет к разрушению мира.
А сейчас мы выясним меру злословия, – как (высказанное) и сколько (его) называется злословием. Одно высказывание или одна фраза, сказанная о другом, уже называется злословием. Эту меру мы находим в ответе Гилеля, который сказал тому геру: “Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому”. Это означает, что любые слова, которые ты хочешь сказать о другом, – посмотри и подумай. И если бы эти слова были сказаны о тебе, – ты ненавидел бы их, то есть не получил бы от них наслаждения. (А потому) “не делай другому”. Получается, что, когда человек хочет сказать что-то о другом, он тут же должен произвести расчет, – что если бы это было сказано о нем, и он бы ненавидел эти слова, – “не делай другому”. И это то, что Гилель сказал тому геру. То есть отсюда мы можем научиться мере злословия, в которой уже есть запрет на произнесение.
И отсюда поймем, почему Гилель ответил геру на языке таргума (то есть на арамейском), а не на святом языке, как сказал ему гер: “ламдени коль а-Тора кула, кшеани омед аль регель ахат”. Ведь он ответил ему на языке таргума, то есть он сказал ему: “Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому”, – что является интерпретацией стиха: “Возлюби ближнего как самого себя”.
Но вначале нам надо понять, – на что указывает нам язык таргума. Великий Ари говорит (Учение о десяти сфирот, ч.15, стр.1765) о словах: “И навел Творец дремоту”[1] – гематрия “таргум”[2], что означает “ахораим”. То есть, святой язык называется “паним” (лицевая сторона), а таргум называется “ахораим” (обратная сторона). И паним называется “светящееся или совершенное”, а ахор называется “не светящееся и несовершенное”. И на святом языке, который называется “паним”, сказано: “Возлюби ближнего как самого себя”, – что является совершенством, потому что благодаря любви к ближнему человек придет к любви к Творцу, а это совершенство цели, ведь человек должен прийти к слиянию, как сказано: “И слейся с Ним”[3]. Тогда как по поводу перевода фразы “Возлюби ближнего как самого себя”, который привел ему Гилель: “То, что ты ненавидишь сам, не делай другому”, – следует сказать, что имеется в виду злословие, и поэтому это “запретительная заповедь”, ведь злословие запрещено из-за того, что оно ведет к ненависти, а отсюда, не дай Бог, можно прийти к ненависти к Творцу, как сказано выше. Однако это еще не называется совершенством, потому что от того, что не злословят, еще не приходят к любви к ближнему, ведь от любви к ближнему человек придет к совершенству, называемому “слияние с Творцом”.
Из-за этого злословие – более тяжкий грех, как сказано выше, ибо мало того, что он не занимается любовью к ближнему, он делает обратное действие, ибо занимается ненавистью к творениям. И поэтому, когда обучают общество, – с чего начинается работа? Их прежде всего учат не портить и не вредить людям, и это называется “запретительная заповедь”, иначе ты вредишь людям, делая вещи, наносящие вред. И Гилель привел тому геру, который пришел к нему, только перевод “возлюби ближнего” потому, что:
1) больший вред наносится, когда злословят, ибо это ведет к ненависти, а это противоположно любви к ближнему;
2) это легче исполнить, ведь это относится только к понятию “сиди и ничего не делай”, тогда как “возлюби ближнего” относится к категории “встань и делай”[4], – человек должен делать действия, чтобы реализовать любовь к товарищам.
Однако потом существуют исключения из общества, и это отдельные люди, каждый из которых желает частным образом быть работником Творца. Человеку говорят, что “возлюби ближнего”, – то есть правило, сформулированное раби Акивой, как сказано выше, что “любовь к ближнему приведет его к любви к Творцу”, – это и есть главная цель. То есть, чтобы у человека появились отдающие келим, в которые он может получать благо и наслаждение, что является целью творения “нести добро Своим созданиям”.
И отсюда вытекают две методики воспитания.
1) Когда главное в обучении – не предаваться злословию, поскольку это самый тяжкий грех, как сказано выше.
2) Когда главное в воспитании – “возлюби ближнего”, поскольку это приводит человека к любви к ближнему, а от любви к ближнему он придет к любви к Творцу, а от любви к Творцу он может затем получить цель творения, то есть “нести добро Своим созданиям”, ведь у него уже будут келим для получения высшего блага, поскольку у него уже будут отдающие келим, и он достиг этого благодаря любви к ближнему. И тогда нет места для злословия.
А по поводу злословия книга Зоар говорит: “Тем злословием, с которым змей обратился к женщине, привел он женщину и Адама к тому, что приговорены были к смерти они, и весь мир”[5]. И говорится там, что “для каждого, у кого меч вместо языка, – то есть для того, кто злословит, – уготован все истребляющий меч”[6]. И Зоар завершает, как сказано: “Да будет это законом о прокаженном”, ибо из-за греха злословия появляются язвы. Получается, что он начинает со смерти и заканчивает язвами, что означает, что появляются только язвы, но не смерть. И наверняка есть объяснения на простом уровне.
А в смысле духовной работы следует объяснить, что язвы и смерть – это одно и то же, поскольку главная работа состоит в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом, слиться с источником жизни, благодаря чему у нас будут келим, пригодные для получения блага и наслаждения, заключенного в замысле творения “нести добро Своим созданиям”. А из-за злословия человек начинает ненавидеть Творца, и не существует разделения большего, чем это, и из-за этого он без сомнения становится отделенным от источника жизни.
Отсюда получается, что вместо того, чтобы получать благо и наслаждение от Творца, он получает обратное, то есть вместо наслаждения (ивр. онэг) возникает сочетание букв “язва” (ивр. нэга, – те же буквы, что в слове онэг), что означает, что из-за злословия появляются язвы вместо наслаждений, и это называется: “Грешники при жизни своей называются мертвыми”[7], поскольку отделены они от источника жизни. Выходит, что смерть и язвы – это одно и то же в отношении духовной работы. То есть, если человек слит с источником жизни, он получает от него благо и наслаждение. А если, не дай Бог, наоборот, он становится отделенным от Творца, – он полон язв, вместо того, что он должен быть полным наслаждений.
И отсюда можно понять то, что сказали мудрецы (трактат Арахин, 15:2): “На западе (то есть в стране Исраэля) говорят: третий язык убивает втройне – говорящего, внимающего и оговоренного”. Известно, что мудрецы сказали: “Тора, Исраэль и Творец едины”[8], – что означает, как объясняется в книге “Плоды мудрости” (ч.1, стр.65), что Исраэлем называется тот, кто желает слиться с Творцом. А это приходит благодаря шестистам тринадцати заповедям Торы, и тогда он удостаивается свойства Торы, которая является именами Творца, и тогда все становится единым. И отсюда получается, что злословящий убивает троих:
1) говорящего,
2) внимающего, и
3) оговоренного.
И это в отношении человека к другому. И тут следует различать три аспекта.
Однако по отношению к Творцу тоже существует злословие, как сказано по поводу того, что “Тора, Исраэль и Творец едины”. То есть, когда человек смотрит в Тору и видит все те хорошие вещи, которые Творец обещал нам за исполнение Торы. Например, что сказано: “Ибо это жизнь ваша”[9], – а также сказано: “Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов”[10], и еще подобные фразы. А если человек не удостоился и не чувствует этого, это называется, не дай Бог, что он злословит на Творца.
Получается, что здесь следует различать три аспекта:
1) злословящего человека;
2) Тору;
3) Творца.
Когда человек смотрит в Тору, если он не удостоился, – он не видит блага и наслаждения, которые облачены в святую Тору. И он прекращает изучение Торы по той причине, что он говорит, что не находит в ней вкуса. Получается, что он злословит Торе на Творца.
И таким образом, получается, что он наносит вред трем вещам: свойству Торы, свойству Исраэль и Творцу. Вместо того, чтобы человек старался делать единение “едины”[11], как сказано выше, – то есть чтобы все они светили, что означает, что свойство Исраэль постигнет единение, и что вся Тора – это имена Творца, – злословием он приводит к их разделению. И это потому, что человек должен верить выше знания, что то, что нам обещала Тора, – это истина. Однако наш недостаток заключается в том, что пока еще мы не способны получать благо и наслаждение, называемое “скрытый свет” или “вкусы Торы и заповедей”, как сказано в книге Зоар, что “вся Тора – это имена Творца”[12].
И чтобы прийти к этому, нужны отдающие келим, чтобы между светом и кли было уподобление по форме, а достичь отдающих келим можно с помощью любви к ближнему, как сказал раби Акива: “Возлюби ближнего как самого себя – это великое правило Торы”. Ибо с помощью этого приходят к любви к Творцу и к любви к Торе, ведь Тора называется “подарок”, а подарки дают тем, кого любят. А обратное этому – злословие, которое ведет к ненависти к творениям и к ненависти к Творцу, как сказано выше.
И отсюда поймем то, что сказали мудрецы по поводу злословия, что оно “убивает втройне – говорящего, внимающего и оговоренного”. И объясняет Раши, что “из злобы, когда одни провоцируют других, они убивают друг друга”. Это можно понять в отношении к другому человеку, но как же это толкуется в злословии по отношению к Творцу?
И из сказанного следует, что когда человек смотрит в Тору и рассказывает Торе, что он не видит и не чувствует блага и наслаждения, о котором Творец сказал, что Он дает его народу Исраэля, – он злословит на Творца. И тут есть три аспекта: говорящий человек, и внимающий, – то есть Тора, и оговоренный, – то есть Творец. И поскольку когда человек занимается любовью к ближнему, он приходит к любви к Творцу и к любви к Торе. В этом состоянии Творец дает ему жизнь, как сказано: “Потому что у Тебя источник жизни”[13], – и это со стороны слияния, как сказано: “А вы, слитые”[14], и тогда удостаиваются они Торы жизни. А из-за злословия у него прекращается жизнь от Творца, которую он должен был получить. Это значит:
1) и прекращается у него жизнь от Торы, ибо он должен был ощутить Тору жизни;
2) и он сам сейчас безжизнен, и это называется “убили его”;
3) прекращается жизнь из трех мест.
А благодаря любви к ближнему, передается жизнь из двух мест, и он получает жизнь.
[1] Тора, Берешит, 2:21. “И навел Господь Бог крепкий сон на человека; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотью то место”.
[2] Гематрия, то есть сумма численных значений букв слова “тардема” (“дремота”) равна численному значению букв слова “таргум”.[3] Тора, Дварим, 30:20.
[4] Талмудическое понятие, призывающее к активному действию.
[5] Книга Зоар, глава Мецора, стр.2, комментарий Сулам, п.4.
[6] Там же.
[7] Трактат Брахот, 18:2.
[8] Книга Зоар с комментарием Сулам, глава Ахарей мот, п.299.
[9] Тора, Дварим, 32:47.
[10] Писания, Псалмы, 19:11.
[11] В смысле: “Тора, Исраэль и Творец едины”.
[12] Книга Зоар, Берешит, часть 1, комментарий Сулам, п.263.
[13] Писания, Псалмы, 36:10. “Потому что у Тебя источник жизни, в свете Твоем видим мы свет”.
[14] Тора, Дварим, 4:4. “А вы, слитые с Творцом, Всесильным вашим, живы все вы сегодня”.
Также рекомендуем: “Что означают “другие боги” в работе“, “Раскрытие меры – скрытие двух“, “Время подъема“, “Зоар о внутренней сути “Шма Исраэль“.