Книга «Зоар c комментарием Сулам» – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о злословии в духовной работе. Часть первая

В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено

Статья 10, 1987г.

В книге Зоар (глава Мецора, стр.2, комментарий Сулам, п.4) сказано: “Приди и увидь. Тем злословием, с которым змей обратился к женщине, привел он женщину и человека к тому, что приговорены были к смерти они и весь мир. О злословии сказано: “Язык их – меч острый”[1]. И потому: “Побойтесь меча”[2], – то есть злословия. “Потому что гнев карает грехи мечом”. Что значит: “Потому что гнев карает грехи мечом”? Это меч Творца, как мы учили, что у Творца есть меч, которым Он судит грешников. Как ска­зано: “Меч Творца полон крови”[3]. “Меч Мой пожирать будет плоть”[4], – это Малхут со стороны суда в ней. И поэтому: “Побойтесь меча, потому что гнев карает грехи мечом, дабы знали вы, что есть суд”[5]. Сказано: “Что есть суд”, что означает, – дабы знали вы, что так суждено. Ибо для каждого, у кого меч вместо языка, – то есть для того, кто зло­словит, – уготован все истребляющий меч, то есть Малхут со стороны суда. Как сказано: “Да будет это законом о прокаженном”[6], – то есть Малхут, называющаяся “эта”[7], судит прокаженного за то, что он злословил. Ибо из-за греха злословия появляются язвы”.

И нужно понять: ведь Зоар говорит, что для всякого у кого меч вместо языка, то есть (для того), кто злословит, уготован все истребляющий меч, – Малхут со стороны ее суда. И пойми это из того, что написано о змее, который злословил, обращаясь к женщине. Но там он злословил на Творца. Почему же это доказательство того, что по отношению к ближнему это тоже настолько строго, что ведет к смерти, как он объясняет стих: “Язык их – меч острый”[8], – о злословии по отношению к ближнему? То есть, величина и тяжесть греха злословия по отношению к ближнему будут по­добны злословию по отношению к Творцу. Возможно ли, чтобы злословящий на ближ­него уподоблялся злословящему на Творца? Когда злословят на Творца, (еще) можно понять, что это ведет к смерти, ведь, злословя на Творца, он становится отделенным от Него. И поэтому, так как он отделен от источника жизни, он считается мертвым. Но почему же ведет к смерти злословие на ближнего?

Книга Зоар говорит, что из-за греха злословия появляются язвы. А наши мудрецы (трактат Арахин, 15:2) сказали: “На западе (то есть в стране Исраэля) говорят: третий язык убивает втройне – говорящего, внимающего и оговоренного”. И Раши объясняет: “Третий язык” – это язык сплетен, являющийся третьим между людьми для раскрытия тайны”[9]. Там же: “Сказал раби Йоханан от имени раби Йоси бен Зимры: “Всякий, кто злословит, как будто отрицает основы”. “И сказал рав Хисда: “Сказал Мар Укба: “Всякий, кто злословит, – сказал Творец: “Не можем Я и он пребывать в (одном) мире”[10].

И кроме этого, надо понять, почему запрет злословия настолько строг, что “как будто отрицает основы”, или, как сказал Мар Укба, что Творец говорит: “Не можем Я и он пребывать в (одном) мире”. Другими словами, если мы рассмотрим это на примере, когда Реувен рассказал Шимону сплетню о Леви, – что тот сделал нечто плохое, – уже “не может Творец пребывать в мире” из-за злословия, поскольку Реувен рассказывал плохие вещи о Леви. Тогда как если Реувен совершил другие преступления, Творец может пребывать с ним в мире. Получается, что это настолько серьезная вещь. В таком случае, следует понять, что такое злословие, если это настолько плохо.

И объясним это с точки зрения духовной работы. В книге “Дарование Торы” (Бааль Сулам) объясняет степень важности заповеди “Возлюби ближнего, как самого себя”. “Раби Акива говорит: Это великое общее правило Торы[11]. Это высказывание наших мудрецов нуждается в разъяснении, ведь слово “общее” указывает на сумму элемен­тов, которые, собираясь вместе, образуют это общее. Получается, что когда он говорит о заповеди “Возлюби ближнего, как самого себя”, что это “великое общее правило Торы”, мы должны понять, что остальные шестьсот двенадцать заповедей Торы, со всеми ее стихами, – это не больше и не меньше, чем сумма элементов, которые входят в эту единственную заповедь “возлюби ближнего, как самого себя” и обусловлены ею. И это очень стран­но, ведь это может быть справедливо в плане заповедей, относящихся к ближнему, но как же может эта одна заповедь содержать и включать в себя все заповеди, относящи­еся к Творцу? Ведь именно они являются первоосновой Торы, ее главной и основной частью”[12].

И кроме этого, там сказано “о том гере[13], который пришел к Гилелю (трактат Шабат, 31:1) и сказал ему: “Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге”. А он сказал ему: “Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому (интерпретация изречения “Возлюби ближнего как самого себя”). А остальное – пояснения, иди и учись”. Итак, перед нами ясное по­становление, что ни одна из шестисот двенадцати заповедей и ни один из стихов Торы не важнее этой одной заповеди: “Возлюби ближнего как самого себя”. Ведь он ясно сказал: “А остальное – пояснения, иди и учись”. То есть вся остальная Тора – это пояснения этой одной заповеди, но невозможно завершить исполнение “Возлюби ближнего как само­го себя” без них”[14].

И надо понять, почему, когда этот гер обратился к нему на святом языке (то есть на иврите): “Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге”, а Гилель ответил ему не на святом языке, а на языке таргума[15], сказав ему: “Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому”. И кроме этого, следует понять, почему в Торе сказано: “Возлюби ближнего как самого себя”, что является исполни­тельной заповедью, а Гилель привел ее в виде запрета, ведь он сказал ему: “Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому”, – а это запрет.

В книге “Дарование Торы” (Бааль Сулам) выясняет значение и важность правила “Возлюби ближнего как самого себя” в том смысле, что цель творения – “нести добро Своим творениям”. И (необходимо), чтобы при получении блага и наслаждения творения не ощуща­ли никакого недостатка. Ведь есть правило, что всякая ветвь стремится уподобиться своему корню, а нашим корнем является Творец, создавший все творения, и у Него ни в коем случае нет никакого недостатка, чтобы Ему нужно было получать что-либо. Поэтому и творения, когда получают от кого-либо, ощущают стыд по отношению к дающим. Посему, для того, чтобы когда творения будут получать от Творца благо и наслаждение, в этом подарке не было элемента стыда, в высших мирах было установ­лено сокращение. И это привело для нас к исчезновению и скрытию высшего наполнения, – так, что мы не ощущаем благо, спрятанное Творцом в Торе и заповедях, которые Он нам дал.

И нам дана возможность верить, что материальные наслаждения, доступны нашему взору, чтобы почувствовать ее (Торы) величие и благо. А весь мир, то есть все творе­ния, находящиеся в этом мире, беспрестанно гоняются за наслаждениями, чтобы достичь их. Но, тем не менее, в них заключен всего лишь тончайший свет, то есть малое свечение от того, чего можно достичь, исполняя Тору и заповеди, – как сказано в Книге Зоар, что святость оживляет клипот, то есть, если бы святость не давала клипот жизнен­ную силу, они не могли бы существовать. И это продолжается, потому что нужно, чтобы клипот существовали, ибо, в конце концов, все будет исправлено и все войдет в святость. И это дано творениям, чтобы они исправили это, поскольку для них существует понятие времени, и две крайности могут существовать в одном объекте, несмотря на то, что они противоречат друг другу.

И как сказано (в Предисловии к книге Зоар), что раз существуют две системы, – святость и нечи­стые миры АБЕА, – противостоящие друг другу, как же святость может исправить их? Человек сотворен в этом мире, где существует понятие време­ни, поэтому они (две эти системы) присутствуют в одном человеке, однако не однов­ременно. И тут уже существует возможность, чтобы святость исправила скверну, и до тринадцати лет человек постигает желание получать, относящееся к системе нечистых миров, а потом с помощью занятий Торой он начинает постигать святую душу, то есть в это время он получает питание от системы святых миров.

Однако все наполнение, которое есть у клипот за счет того, что они получают от свя­тости, – не более чем “тоненькое свечение”, упавшее из-за разбиения келим и из-за греха Древа познания, от которых возникли нечистые миры АБЕА. Но мы долж­ны верить и представлять себе картину, и наблюдать, как все творения изо всех сил гоняются за тонюсеньким светом, и никто из них не скажет, что с него хватит того, что он получил, но каждый все время стремится добавить к тому, что у него есть. Как сказали наши мудрецы: “Тот, у кого есть сто, желает двести”[16]. И причина этого в том, что в них нет совершенства, – ибо в них нет совершен­ства изначально.

Иначе – в духовном, поскольку в любой духовный объект облачается высший свет. Поэтому, если человек получает какое-либо свечение духовности, он не может отличить большую ступень от маленькой, ибо в духовном даже ступень нефеш де-нефеш, являющаяся некоторой частью святости, как вся духовность в це­лом, является совершенством. Так же и в ее части есть совершенство по той причине, что категории “большой” и “маленький” в высшем свете зависят от величины получа­ющего, то есть это зависит от того, насколько получающий способен постичь величие и важность света, но в самой сути света нет никакого изменения, как сказано: “Я АВАЯ не менял”[17] (как объясняется в книге “Введение в мудрость каббалы (Птиха)”, п.63).

Отсюда возникает вопрос, почему за маленьким светом, который светит в мате­риальных наслаждениях, гоняется весь мир, а для духовных наслаждений, в которых заключено главное благо и наслаждение, – мы не видим тех, кто хотел бы вкладывать такие большие силы, как вкладывают в материальное. А дело в том, как сказано выше, что на материальные наслаждения, находящиеся в нечистых мирах АБЕА, не было со­кращения и скрытия. И это сделано преднамеренно, потому что иначе мир не смог бы существовать. Ведь без наслаждения жить невозможно.

И кроме того, это исходит из цели творения “нести добро Своим созданиям”, поскольку без наслаждения мир не может существовать. Выходит, что в них должны были раскрыться наслаждения. В то же время на добавку, то есть на получение блага и на­слаждения более чем необходимо для оживления тела, – что, собственно, и является настоящим наслаждением, – на это есть сокращение и скрытие, чтобы (творения) не могли видеть света жизни, облаченного в Тору и заповеди, до того, как человек приу­чил себя работать ради отдачи, что называется уподоблением по форме.

Если бы свет, облаченный в Тору и заповеди, сейчас же раскрывался бы, не было бы никакой свободы выбора. То есть там, где раскрывался бы свет, наслаждение, которое человек ощущал бы при исполнении Торы и заповедей было бы в получении ради себя. И человек не мог бы сказать, что он исполняет Тору и заповеди из-за заповеди Творца, а он должен был бы исполнять Тору и заповеди из-за наслаждения, которое он в них ощущает. И че­ловек может дать себе отчет, что когда он ощущает какое-либо наслаждение в каком-нибудь прегрешении, это наслаждение – лишь тоненький свет относительно настояще­го вкуса, заключенного в Торе и заповедях. Насколько тяжело человеку преодолевать свою страсть, которая чем больше, тем труднее устоять перед искушением!

Получается, что если бы величина наслаждения в Торе и заповедях была явной, человек не мог бы сказать: “Я исполняю эту заповедь из-за желания Творца”. То есть, что тем, что он исполняет заповеди Творца, он хочет доставить Ему наслажде­ние, ведь и без указания Творца он все равно исполнял бы Тору и заповеди из-за эгоистической любви, а не потому, что хочет отдавать Творцу. И поэтому на Тору и заповеди было сделано “сокращение и скрытие”. И поэтому весь мир гоняется за ма­териальными наслаждениями. А для наслаждений, заключенных в Торе и заповедях, нет сил ничего делать, ведь это наслаждение по указанной выше причине не раскрыто явно.

[1] Писания, Псалмы, 57:5.
[2] Писания, Йов, 19:29. “Побойтесь меча, потому что гнев карает грехи мечом, дабы знали вы, что есть суд”.
[3] Пророки, Йешаяу, 34:6.
[4] Тора, Дварим, 32:42.
[5] Писания, Йов, 19:29.
[6] Тора, Ваикра, 14:2. “Да будет это законом о прокаженном: в день очищения его следует привести его к коэну”.
[7] На иврите в этом стихе стоит слово “зот” (эта, ж.р.).
[8] Писания, Псалмы, 57:5.
[9] Комментарий Раши на трактат Арахин, 15:2.
[10] Там же.
[11] Берешит Раба, 24:7.
[12] Бааль Сулам, Дарование Торы, п.1.
[13] Человек, желающий принять иудаизм.
[14] Там же, п.2.
[15] Таргум – перевод Торы на арамейский язык.
[16] Мидраш Раба на Коэлет, 1:32.
[17] Пророки, Малахим, 3:6.

Продолжение следует…

Также рекомендуем: “Раскрытие меры – скрытие двух“, “Что означают “другие боги” в работе“, “Свобода воли“, “Свобода от Творца и от себя