Барух Ашлаг (РАБАШ)
Что означает в духовной работе: “Того, кто оскверняет себя, оскверняют свыше”
В книге Зоар (глава Бэаалотха, п.23, комментарий Сулам, п.67) сказано: “Что значит “В дальнем пути”[1]? Это потому, что того, кто оскверняет себя, оскверняют наверху. …Выходит, что он в дальнем пути от того места и от того пути, которого держатся потомки Исраэля. Ведь он держится дальнего пути, то есть отдалился от приближения к вам, к Исраэлю …и имеется в виду ситра ахра, которая далека от святости… (п.68) Сказал раби Ицхак: “Ведь сказано: “Если будет нечист от умершего или в дальнем пути”[2], – откуда следует, что это две разные вещи?”. Сказал раби Йоси: “Здесь, когда говорится “нечист от умершего”, имеется в виду “до того, как его осквернили свыше, а тут, когда говорится “в дальнем пути”, – имеется в виду “после того, как его осквернили свыше”, и он попал в “дальний путь”, то есть в ситру ахра. И получается, что как на том, так и на другом не будет пребывать высшая святость, и он не должен совершать пасхальную жертву в то время, как Исраэль совершает ее”.
А в книге Зоар (глава Бэар, п.46) сказано: “И Малхут Его над всем властвует”[3]. И поэтому называется Шхина: “жертва Творцу, всесожжение Творцу”… – все надо жертвовать Творцу и Его Шхине. А потом Шхина раздает всем. Как сказано: “И раздает пищу в доме своем”[4]. И даже еду животных … и даже собак, – все она раздает, чтобы исполнилось через нее: “И Малхут Его над всем властвует”.
И следует понять, – почему того, кто оскверняет себя, оскверняют свыше, то есть чем человек виноват, что его оскверняют свыше? Почему его наказывают так, что он не может совершить пасхальную жертву? И говорит книга Зоар, что смысл слов: “Если будет нечист от умершего или в дальнем пути”, – “нечист от умершего” – это до того, как его оскверняют свыше, а “в дальнем пути”, – после того как его осквернили свыше. И как тот, так и другой, не должны совершать пасхальную жертву в то время, как Исраэль совершает ее.
И надо понять: если он осквернил себя и уже не может совершать пасхальную жертву, для чего же осквернять его свыше? Для какой надобности? И кроме того, зачем оскверняют его наверху, ведь в том осквернении, которое сделали ему свыше, он не повинен? В таком случае, следует понять (следующее).
1) Для какой надобности оскверняют его свыше, если он не может приносить пасхальную жертву, поскольку уже осквернен?
2) И зачем его оскверняют? Ведь выбор совершает человек, а раз его оскверняют свыше, получается, что это осквернение не приходит к нему по его выбору.
3) И также следует понять то, что сказано в книге Зоар по поводу стиха “И Малхут Его над всем властвует”[5], – что Шхина раздает питание всем: животным и скоту и т.д., и даже собакам и ослам, то есть клипот. И для какой надобности Шхина должна обеспечивать им питание, если они противостоят ей и ненавидят святость?
И чтобы понять упомянутое выше, нужно понять, что такое святость и скверна в духовной работе. В практических действиях скверна и чистота понятны, – как сказано в Торе, или согласно добавлениям мудрецов, касающихся скверны, святости и чистоты. Однако в плане духовной работы, – что же является скверной, чистотой и святостью?
Прежде всего нужно всегда помнить два принципа, которые у нас есть, согласно которым происходят все явления в мире, и отсюда у нас исходят (все) явления в духовной работе, которые зачастую кажутся нам противоположными друг другу.
1) Это цель творения, то есть Его желание насладить свои создания, из-за которого Он создал в творениях желание и стремление жаждать наслаждений, и это называется желанием получать ради себя. И с этой природой были сотворены все творения, которые называются сущим из ничего, где имеется в виду то желание, которое было создано, представляющее собой недостаток, который творения стремятся заполнить. И это кли появляется у человека без (предварительной) работы, поскольку это кли мы относим к Творцу. И у нас нет никакой работы по расширению этого кли, однако повсюду, где это желание видит, что у него есть возможность получить наслаждение, оно сразу же устремляется к этому изо всех сил. И кажется, будто бы это должно наполнить желание Творца, – то есть то, что Творец желает, чтобы творения насладились тем наслаждением, которое Он хочет дать им.
2) Исправление творения. Другими словами, чтобы не было состояния стыда во время получения этих наслаждений, которое, как известно, исходит из того, что всякая ветвь желает уподобиться своему корню. Поэтому произошло исправление, – так, что человек со стороны своего желания получать хочет отказаться и не получать никакого наслаждения. Вместо этого он будет получать наслаждения из-за того, что Творец желает, чтобы творения получили благо и наслаждение, что и было целью творения. Получается, что тогда у него уже нет стыда, поскольку теперь есть состояние подобия по форме. Другими словами, как Творец желает отдавать, так же и творения желают отдавать Ему, чтобы Он наслаждался тем, что Он “сказал и стало по желанию Его”. И только из-за этого они хотят получать благо и наслаждение.
Однако это кли, называемое получением ради отдачи, абсолютно противоположно кли, называемому желанием получать ради себя. Ведь кли и желание получать ради себя мы относим к Творцу, который создал его, как сущее из ничего. Поэтому, если мы хотим работать только ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды, это тяжелая работа, ведь мы должны воевать против кли, созданного Творцом. И из этой работы у нас происходят все недостатки, о которых мы учим, например, исторжение светов, разбиение келим, святость и скверна, и ситра ахра и клипот, и разные имена, объясняемые в книге Зоар и каббалистических книгах. Все происходит только лишь от исправления творения. И это по той причине, что келим исправления мы относим к творениям, как сказано в начале “Древа жизни” и как выясняется в Учении о десяти сфирот, что первое желание получать, называемое Малхут (мира) Бесконечности, сказало, что оно не желает получать ради получения, а (желает получать только) ради отдачи.
И само собой понятно, что если мы хотим идти против природы, созданной Творцом, что называется противоположностью, – это выражается у нас в тяжелой работе. А в высших мирах это привело к исторжению светов и разбиению келим, и тогда появились клипот, и возникла дистанция между святостью и скверной. Ведь святостью называется подобие по форме, называемое слиянием, как сказано: “Святы будьте, ибо свят Я”[6], – что означает, что как Творец желает только насладить Свои творения, так же и творения должны быть на таком уровне, когда они наслаждают Творца, а не (работают) ради собственной выгоды.
Получается, что до того, как мы пришли к исправлению творения, – когда человек все еще погружен в эгоистическую любовь, он не способен получать благо и наслаждение, и над ним пребывают произошедшие сокращение и скрытие. Другими словами, нам нужно сказать, что все скрытия, которые мы переживаем, происходят от того, что таков порядок исправлений, с помощью которых все творения придут к завершению исправлений. То есть, все келим, рожденные в свойстве получения ради себя, будут исправлены на “ради отдачи” и автоматически смогут получить благо и наслаждение. Получается, что тогда, в окончательном исправлении, уже не будет потребности в сокращении и скрытии, как сказано: “И не будет более скрываться учитель твой”[7].
И из сказанного следует, что отдаление и приближение означает, что если человек делает все ради отдачи, выходит, что он находится в состоянии приближения к святости, как сказано выше: “Святы будьте…”. А если он делает все ради собственной выгоды, тогда он далек от святости.
Исходя из этого можно спросить: если благо и наслаждение не могут светить в получающие келим из-за произошедшего сокращения, в таком случае, как же творения существуют в мире до того, как они исправили себе отдающие келим? Откуда творения могут получать наслаждения, ведь без наслаждения жить невозможно, ибо таков был порядок творения?
Поэтому мы учим, что сейчас же после сокращения, когда произошло исторжение света, остались решимот для оживления келим. И первые келим, из которых вышел свет, называются “круглые келим” (келим де-игулим), и решимо, которое осталось от света, оживляет эти келим, и это относится только к келим святости, – как объясняется, что в парцуфах (мира) Адам Кадмон решимот остались в келим после исторжения светов. В то же время в мире Некудим, где после исторжения светов келим упали в клипот, мы учим, что решимот остались на месте Ацилута, из-за того что решимот, являющиеся частицами света, не могут войти в клипот, и только искры упали внутрь келим для их оживления. Другими словами, питание келим, упавших в клипот, – только от того, что внутрь их упали искры святости. От этого происходит все питание клипот. Как объясняет великий Ари, только лишь “неиро дакик”[8], называемый по отношению к святости очень тонким светом, – это все питание, упавшее в материальный мир. Иными словами, вся жизнь и (все) материальные наслаждения, за которыми все гоняются, чтобы достичь их, ибо они чувствуют, что в этом заключается вся их жизнь, – это всего лишь очень тонкий свет по отношению к духовным наслаждениям. А именно духовные наслаждения имелись в виду, чтобы ими “насладить Свои творения”, что называется, как сказано выше, целью творения.
[1] Тора, Бемидбар, 9:10. “Говори сынам Исраэля так: Если кто-либо будет нечист от умершего или в дальнем пути, из вас или в поколениях ваших, и должен он совершить Песах Творцу”.
[2] Там же.
[3] Писания, Псалмы, 103:19. “Творец в небесах утвердил престол Свой, и царство Его над всем властвует”.
[4] Писания, Притчи, 31:15. “Встает она еще ночью, раздает пищу в доме своем и урок служанкам своим”.
[5] Писания, Псалмы, 103:19. “Творец в небесах утвердил престол Свой, и царство Его над всем властвует”.
[6] Тора, Ваикра, 19:2.
[7] Пророки, Йешаяу, 30:20.
[8] Тонкий свет (арам.).
Также рекомендуем: “Бааль Сулам о свойствах экрана“, “Бааль Сулам о понятии “ноги ее спускаются к смерти“, “Бааль Сулам о понятии искр (ницуцим) и их значении“.