Рабаш о двух ступенях до обретения способности работать в лишма

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Две ступени перед лишма

Статья 11, 1988г.

В Книге Зоар, в главе Шмот спрашивается о сказанном в Торе (Шмот 1:1): “И вот имена сынов Исраэль, пришедших в Египет с Яаковом, пришли каждый с домом своим”, – почему начинает со слова “Исраэль” и заканчивает “Яаковом”? И (Зоар) объясняет там, что это соответствует порядку высших ступеней.

И следует понять, что представляют собой эти две ступени также во время подготовки, – еще до того, как человек удостоился свойства “лишма”, ведь “Исраэль” указывает на совершенство, поскольку Исраэль является свойством “ли рош” (мне голова), а “Яаков” это малая ступень.

И порядок работы человека на Творца начинается с ло лишма (не ради Творца). И тогда работа его заключается в выполнении действий, – то есть без намерения, которое должно быть ради отдачи. И поэтому, в отношении действий, человек видит, что он хорошо продвигается, что каждый день умножается его достояние в Торе и заповедях, – человек чувствует себя в состоянии подъема, так как видит, что растет его уровень, то есть видит, что с каждым разом он увеличивает свои накопления. И тогда он получает жизненную силу для своей работы от окружающего света, который светит всем, то есть от света, который светит всему народу Исраэля, – как объяснено (в первой части Учения о десяти сфирот): окружающий свет светит даже получающим келим. Тогда как внутренний свет светит лишь отдающим келим. Ведь первое сокращение было сделано на четвертую стадию, чтобы не получать свет внутрь нее, поэтому отдалился свет от кли, – свет, который светил во внутреннюю часть кли.

А что такое окружающий свет объясняется в книге “Паним меирот у-масбирот”: “Четвертая стадия является свойством самого окружающего света, так как Бесконечность светит сейчас в свойстве отдачи в удалении от этого места. То есть из-за того, что точка желания четвертой стадии уменьшилась, и не было в ней (уже) никакого желания получать, – так или иначе она потеряла свое получающее кли и не могла получать в себя свет Бесконечности как прежде. И центральная точка отдалилась от света. И поэтому мы называем это “отдалением места от Бесконечности”. Это значит, что свет Бесконечности светит как окружающий свет даже в те места, в которых пока еще нет кли, способного получать ради отдачи, но это называется “сокращенным свечением”. Тогда как внутренний свет светит широко и обильно, как объяснено там.

И поэтому в состоянии ло лишма человек ощущает себя в свойстве ступени “Исраэль”. Но если человек желает начать работать на отдачу, то есть (желает), чтобы у него были келим для получения внутреннего света, – а значит, желает выйти из любви к самому себе, – то тогда он приходит к египетскому изгнанию. Это значит, что тогда становится видно, насколько человек далек от того, чтобы находиться в слиянии с Творцом в подобии свойств. А как в разуме, так и его в сердце властвует египетская клипа. И в этом состоянии он уже видит, насколько далек он от того, чтобы быть “Исраэль”, а пребывает в состоянии “Яков”, в малом состоянии, – “катнут” (от слов “экваим” и “соф” – пятки и конец). То есть (видит), что он находится в абсолютной низости, – видит, как с каждым днем он все больше удален от Творца, и нет у него никакой связи со святостью.

И это называется “египетским изгнанием”, когда фараон приходит к человеку и спрашивает: “Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?”. То есть, всякий раз приходят к нему мысли фараона и задают ему этот вопрос. И нет иного совета человеку (в этом состоянии), кроме одного, – вскричать к Творцу, чтобы помог ему (освободиться) от этих мыслей, являющихся завесой, скрывающей веру в Творца. И это называется “мейцар-ми” (кто притесняет), так как египтяне задают вопрос: “Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?” И это “мицраим” (Египет), то есть “мейцар-ям” (теснина, перешеек в море).

И в этом состоянии у него постоянно возникают вопросы. А потому написано: “пришедших в Египет”, – что означает “из теснины Творца”. “С Яаковом” – означает, что пришли к ступени “экев” (пятка), то есть к концу и завершению святости. Так как ощутили, что в стадии “йуд-хэй” (имени АВАЯ) в то время, когда должны были принять на себя власть небес, – было тесно им. И не могли они (быть в нем), по причине вопросов фараона, царя египетского, властвовавшего над ними этими вопросами “кто и что?” в разуме и в сердце. То есть вопросами: “Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?” и “Что это за работа, зачем она вам?”

И в этом смысл сказанного “Из теснин взывал я к Творцу” (Писания, Псалмы 118:5), так как молитва исходит от приходящих к ним египетских бед (теснин), как сказано выше. И об этом также сказано: “И воззвали они к Творцу в бедствии своем, и от нужды их избавил Он” (Писания, Псалмы 107:19). Известно, что слово “цар” (тесное, узкое место) означает место, узкое для хасадим (свойства милосердия), то есть не могли они заниматься тем, что связано с отдачей. Это значит, что когда хотели принять на себя власть небес, что называется “йуд-хэй”, – ради отдачи, – они ощущали себя в теснине, не способными сделать что-либо, связанное с милосердием.

Ведь разница между отдачей и работой ради получения очень большая. Так как в то время, когда мы хотим использовать получающие келим, то можем получать благо и наслаждение от того, что изначально искры света были даны в клипот, которые называются получающими келим, чтобы мир мог существовать. Поэтому, когда человек хочет использовать получающие келим, у него есть место, откуда исходят наслаждения, называемые “неиро дакик” (тонкое свечение) которое светит миру, – как сказано, чтобы он мог существовать. Но когда человек не желает использовать получающие келим, а отдающие келим еще не обрел, тогда он находится в неудобном положении, поскольку нет у него еще места, откуда бы он мог притянуть благо и наслаждение. Поэтому, когда хочет работать в свойстве отдачи и получать благо и наслаждение в отдающие келим, а отдающих келим еще нет у него, – поэтому ощущает изгнание и кричит: “Из теснин воззвал я к Творцу, простором ответил мне Творец” (Писания, Псалмы 118:5).

И понятие “простор” означает, как известно, “широкий, просторный”, – в свойстве “хасадим” (милосердии), когда Творец помогает ему свойством милосердия, то есть дает ему отдающие келим. И это означает, что он выходит из египетского изгнания и входит в состояние освобождения, так как теперь он уже может работать ради отдачи, поскольку ощущает важность величия Творца потому, что есть у него отдающие келим, называемые “подобие свойств”. Ведь когда Творец дает ему расширение отдающих келим, уходят от него сокращение и скрытие, которые были у него из-за нахождения под господством египетской клипы, с ее вопросами и властью. И сейчас он уже принимает власть небес не как теснину, как раньше, а в расширении, в просторе. И это означает “простором ответил мне Творец”. И тогда называется, что он удостоился работы в свойстве лишма.

Получается, что нужно различать две ступени в работе, еще прежде, чем приходим к ступени лишма.

Первая – свойство Исраэль, когда он ощущает, что у него есть совершенство в свойстве “ли рош” (мне голова). И это – в работе, относящейся к общему уровню, когда он получает общий окружающий свет, светящий издали. Что означает, что даже когда человек отдален от Творца, то есть все еще погружен в желание получать для себя, – также и в этом состоянии “ло лишма” у него тоже есть наслаждения, примешивающиеся в его работу. Это наслаждения, которые он получает от остальных людей, почитающих его, заключающиеся в уважении и в других вещах, являющихся следствием этого, – получаемые им от людей благодаря тому, что они знают его, как работника Творца. И здесь он получает наслаждение от “тонкого свечения”, которое дается в материальных наслаждениях, называемых в общем “зависть, страсть и почести”. И поэтому они ощущают себя совершенными в свойстве Исраэль.

Вторая ступень – это когда он начинает входить в работу “лишма”, – тогда он начинает спускаться в египетское изгнание, и тогда начинает тело изменять человеку, и не дает ему делать эту работу, задавая всякие вопросы, на которые нельзя отвечать внутри знания. А выше знания не всегда человек готов себя преодолеть. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку показывают свыше, что такое работа ради отдачи, а не ради себя. И хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого. И тогда начинается работа “с глиной и кирпичами”, – когда ощущается тяжесть порабощения в изгнании.

И из вышесказанного следует объяснить, что означает “и умер царь египетский”. То есть ту работу, когда они работали ради собственной выгоды, называемую “клипой египетского царя”, они уже прекратили выполнять для него, так как почувствовали, что состояние, когда они работают ради себя, называемое властью египетского царя, подобно смерти, и поэтому приняли на себя обязанность работать ради небес. Но тогда уже не было у них сил работать, потому что египетский царь господствовал над ними.

Получается, что ради собственной выгоды они не хотят работать, а ради пользы Творца работать не способны. Как сказано в Торе: “И стенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы” (Тора, Шмот, 2:23). То есть, это означает, что то, что они “возопили, и поднялся вопль их” происходило “от работы на Творца”. Иными словами, от того, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но не были способны на такую работу, – из-за этого был их вопль.

И известно, что нет света без кли. То есть что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. То есть если Творец даст ему это, и он сможет, отменив себя, подчиниться власти Творца и желать, чтобы лишь власть Единого существовала в мире, то есть власть Творца, и в этом все его избавление, – это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.

И об этом сказано: “И услышал Творец их стенания”. Это означает, что после того, как у них появляется кли, – желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, – тогда приходит время “и услышал Творец их стенания”. То есть тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из-под египетских страданий.

Однако известно, что необходимо идти в двух линиях, то есть и в правой линии, что означает, что человек должен благодарить Творца за то, что Творец дал ему увидеть, чего ему не хватало. Иными словами, его страдания заключаются в том, что он далек от любви к Творцу, – от этого все его беды и страдания. Тогда как другим людям Творец не дал таких страданий, а все их страдания и беды заключаются в том, что они не могут удовлетворить свои материальные потребности, исходящие из любви к себе, то есть они подобны животным, которые не понимают ничего, кроме любви к себе. И из-за этого они радовались и благодарили Творца.

Однако это тяжелая работа, поскольку левая линия отменяет правую линию. Поэтому каждый раз вновь существует работа строить ее заново. И в этом смысл сказанного в Торе “И делали жизнь их горькой трудом тяжелым с глиной и кирпичами” (Шмот, 1:14). То есть работа их была с “глиной”, то есть с левой линией, когда видели тяжесть своего состояния, – насколько они далеки от любви к Творцу. А потом – работа в правой линии: быть в радости от того, что Творец показал им истину, – в каком состоянии они находятся. И это называется “кирпичами”.